Imam Musa Al-Kadhim (P)

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): Tres personas se ubicarán a la sombra del Trono de Dios, el día en que no haya más sombra que la Suya: un hombre que haya facilitado el casamiento de su hermano el musulmán, o aquel que le haya hecho un servicio, o el que le haya guardado un secreto.

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): Por cierto que Dios tendrá una sombra bajo Su mano el día de la Resurrección, bajo la cual no se protegerán sino quien haya sido profeta, sucesor de un profeta, creyente que haya liberado a un esclavo creyente, creyente que haya pagado la deuda de otro creyente, o un creyente que haya alejado la soltería de otro creyente.

Narró Mûsâ Ibn Ya‘far (P), de sus padres (P), que dijo el Mensajero de Dios (BP): Cuando se incrementa la fe del siervo, se incrementa su estima hacia las mujeres.

Narró Hasan Ibn Yahm que dijo el Imam Abûl Hasan Mûsâ Ibn Ya‘far (P): Hay cinco tradiciones que corresponden a la cabeza y cinco que corresponden al cuerpo; en cuanto a las que corresponden a la cabeza, son: cepillarse los dientes, recortarse el bigote, separar la cabellera, enjuagarse la boca y enjuagarse la nariz; en cuanto a las que corresponden al cuerpo, éstas son: la circuncisión, afeitarse el pubis, desprenderse de los vellos bajo las axilas, cortarse las uñas y lavar las partes pudendas después de hacer las necesidades.

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): El ejemplo de la vida mundanal es como el del agua del mar, cada vez que el sediento bebe de ella aumenta su sed, hasta llegar a matarle.

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): El ejemplo de la vida mundanal es como el de la serpiente, al tacto es suave pero en su interior hay un veneno mortífero del cual los hombres dotados de intelecto se resguardan, y son los niños los que extienden sus manos hacia ella.

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): Si la gente fuera moderada al comer, sus cuerpos se mantendrían en buen estado.

Del Imam Kazim (P): “¡Oh, Hisham! Luqman le dijo a su hijo: '... ¡Oh, hijo mío! El mundo es, en verdad, un mar profundo en el cual mucha gente se ha ahogado. Allí tu barca debe ser el temor de Dios, su carga la fe, su velamen la encomienda (a Dios), su capitán el intelecto, su guía el conocimiento y su timón la paciencia.”

Del Imam Kazim (P) en un largo relato expresó: “No hay salvación excepto con la obediencia. La obediencia está con el conocimiento, el conocimiento con el aprendizaje y el aprendizaje con el intelecto creyente. Y el conocimiento no proviene sino de un sabio educador (con Sabiduría Divina)”.

Del Imam Kazim (P): “¡Oh, Hisham! La luz del cuerpo está en su ojo; si la visión fuese luminosa, se iluminaría todo el cuerpo; y la luz del espíritu es el intelecto. Cuando el siervo es juicioso, conoce a su Señor; cuando conoce a su Señor, reconoce su religión. Si en cambio, es ignorante de su Señor, la religión no permanece para él. Así como el cuerpo no perdura sin un alma viviente, tampoco perdura la religión sin una intención sincera, la cual no se afirma sino con el intelecto”.

Del Imam Kazim (P): “Para cada elemento existe un indicio. El indicio del juicioso es la reflexión, y el de la reflexión es el silencio."

Del Imam Kazim (P): “¡Instrúyanse en la religión de Dios! Pues el conocimiento es, en verdad, la llave de la inteligencia, la perfección de la adoración, el recurso hacia las moradas elevadas y los grados de venerabilidad en la religión y en el mundo. La superioridad del sabio sobre el devoto es como la superioridad del sol sobre las estrellas. Dios nunca se complacerá de las acciones de quien no se instruye en su religión."

Del Imam Kazim (P): “El conocimiento más apropiado para ti es aquel sin el cual tu acción no sería admisible. El acto más obligatorio para ti es aquel cuya realización eres responsable. La ciencia más necesaria para ti es aquella que te guía a la purificación del corazón y te muestra su corrupción. El más loable resultado del conocimiento es que acreciente tu ciencia actual. No te ocupes de una ciencia cuya ignorancia no es perjudicial, ni desatiendas aquella cuyo abandono aumente tu ignorancia."

Del Imam Kazim (P): “He encontrado la ciencia de la gente en cuatro cosas: lo primero es conocer a tu Señor; lo segundo conocer aquello que El realizó contigo; lo tercero, saber qué quiere Él de ti; lo cuarto, conocer qué es aquello que te aparta de tu religión."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Estudia aquello que no conozcas y enseña lo que sabes. Respeta a los sabios por su ciencia y considera pequeño a un hombre ignorante, mas no lo rechaces de ti, sino, por el contrario, llámalo y enséñale."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Dios Altísimo expresa en Su Libro: 'Ciertamente en esto hay un consejo para quien posee corazón' (50:37), es decir, intelecto."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Dios tiene dos En evidencias contra la gente; una externa y otra interna. En cuanto a la externa, son los Mensajeros, Profetas e Imames (P) mientras que la interna son los intelectos."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! No teme a Dios quien no reflexiona sobre Él. Y quien no medita acerca de Dios, no une su corazón a un conocimiento firme, con el cual pueda observar y verificar."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! No Ha enviado a Sus Profetas y Mensajeros hacia Sus ciervos sino para que reflexionen sobre Él, por consiguiente, quien tiene más conocimiento es el que mejor responde; el más sabio en los Mandatos Divinos es el más perfecto en intelecto; y el de intelecto más completo es el más elevado en grados en este mundo y en el otro."

 Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham ibn Al Hakam! Dios, Poderoso y Majestuoso, Ha perfeccionado para la gente las evidencias por medio de los intelectos, se Ha comunicado con ellos a través de la Palabra, les Ha encaminado al respecto de Su Señorío con argumentos y les Ha dicho: 'Vuestro Dios es Un Dios Único. ¡No hay divino excepto El, El Compasivo, El Misericordioso! Por cierto que en la creación de los cielos y la tierra, en la sucesión de la noche y el día...', hasta Su Dicho:'...hay signos para gente que reflexiona.' (2: 163 y 164) ¡Oh, Hisham! Dios, Poderoso y Majestuoso, Ha establecido esto como un argumento respecto del conocimiento de Él, a fin de que sepan que ellos tienen Un Organizador. Y Ha dicho: 'Ha sometido para vosotros la noche y el día, el sol y la luna; y las estrellas están sujetas a Su Orden. En verdad que en esto hay signos para gente que reflexiona." (16:12) Y Ha dicho además: 'Ha min. Por el Libro Lúcido. En verdad que Hemos hecho un Corán en árabe, quizá, así reflexionéis.' (43: 1 a 3) Y también: 'Entre Sus Signos está el rayo, (motivo) de temor y anhelo, y el descenso del agua del cielo con la cual se vivifica la tierra después de su muerte. Por cierto que es esto hay signos para gente que reflexiona.' (30: 24)..."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Dios, Bendito y Exaltado sea, Ha perfeccionado para la gente las Evidencias a través de los intelectos, ayudando a los Profetas (P), a explicarlas...Entonces, quien no recibió esto (el camino de Dios y la forma de ser piadoso) de ellos (los Profetas -BPD-), no ha temido a Dios (ni ha seguido el Camino de la perfección). Y quien no lo aprendió de Dios (a través de los Profetas -P-), no ha anudado su corazón a un conocimiento firme que le otorgue visión, encontrándose su realidad (la realidad de dicho conocimiento firme) en su corazón."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Dios Ha enviado a Sus Profetas y Sus Mensajeros (P) hacia Sus siervos, para que ellos a través de (los Enviados) y con la ayuda del intelecto comprendan su religión. Entonces, quien tenga mayor conocimiento de la religión (habiendo aplicado su intelecto de la mejor forma), ha respondido mejor a la invitación de los profetas. Quien tenga mayor conocimiento de la religión de Dios, es el más juicioso (de los siervos), y quien posea el intelecto más completo (o perfeccionado) entre ellos es poseedor de la más alta jerarquía en este mundo y en el otro. ¡Oh, Hisham! Dios tiene entre la gente dos Evidencias: una externa (o manifiesta) y otra interna. La manifiesta la constituyen los Profetas, Mensajeros e Imames (P). En cuanto a la interna, es el intelecto."

Del Imam Kazim (P): "Cuando la opresión subyuga a la verdad, no es apropiado para nadie tener buena opinión sobre nadie hasta que lo ponga a prueba."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! ¡Cuídate de la codicia!...Pues ella es la llave de la humillación, la defraudación del intelecto, la adulteración de la hombría, la deshonra de la reputación y la destrucción del conocimiento."

Del Imam Kazim (P), del Profeta (BPD): "El creyente es un espejo de su hermano creyente."

Del Imam Kazim (P): "... ¡Oh, Hisham! La tertulia con la gente de religión implica la nobleza para este mundo y para el otro. Y la consulta con el juicioso de buen consejo es felicidad, bendición, crecimiento y éxito de parte de Dios. Cuando alguien así te aconseje, abstente de contradecirlo, porque en esto se halla la aniquilación."

Del Imam Kazim (P): "Existen tres peligros: violar el pacto, abandonar la tradición y separarse de la comunidad."

Del Imam Kazim (P), de sus ancestros (P): "Ha dicho el Mensajero de Dios (BPD): 'El creyente es espejo de su hermano creyente."'

Del Imam Kazim (P): "Quien realiza a su hermano algo detestable, se hace un mal a sí mismo."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! El Mesías (Jesús-P-) expresó a sus discípulos: '... En verdad os digo: La gente respecto de la sabiduría, es de dos tipos: uno es el que la perfecciona con su dicho y la confirma con su acción y otro la perfecciona con su dicho y la pierde con su mala acción. Y hay, pues, mucha diferencia entre ambos. ¡Albricias para los sabios practicantes y guay de los sabios que sólo hablan!...’”

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Toda la gente observa las estrellas, pero sólo se encaminan con ellas quienes conocen sus marchas y sus posiciones. Del mismo modo, vosotros aprendéis la sabiduría, pero sólo se encamina con la misma quien de vosotros practica de acuerdo a ella."

El Imam Al-Kâdzim (a.s.): Iahîâ ibn Zakarîiâ (Juan el Bautista -a.s.-)- solía llorar y no reír, y Jesús hijo de María (a.s.) solía reír y llorar, y lo que hacía Jesús (a.s.) era mejor que lo que hacía Iahîâ.[2]

Del Imam Al-Kâdzim (P), quien dirigiéndose a Hishâm Ibn Al-Hakam expresó: Dios no envió a Sus Profetas y Enviados hacia Sus siervos sino para que reflexionasen acerca de Dios, es así que, el que mejor responde es el de mayor conocimiento.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): respecto a la exégesis de las palabras del Altísimo que expresan: «Y ciertamente que hemos otorgado a Luqmán la sapiencia», dijo: Es la comprensión y el intelecto.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Ciertamente que Dios creó los corazones de los creyentes ocultos, intrincados en la fe; si quiere iluminar lo que contienen, les vierte la sapiencia y los siembra con el conocimiento, siendo su sembrador y su sustentador el Señor del Universo.[I]

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! La escasa acción del sabio es aceptada multiplicadamente, mientras que el acto profuso de la gente concupiscente e ignorante es rechazado."

Del Imam Kazim (P): "No es de nuestros seguidores aquel que no le pide cuentas a su propia alma todos los días. Entonces [cuando le pide cuentas a su propia alma], si ha hecho algo bueno, lo acrecienta [haciendo más bien]; y si cometió errores, le pide perdón a Dios arrepintiéndose (y librándose así de su falta)."

Del Imam Kazim (P): "...Sé humilde ante la verdad, serás el más juicioso de la gente".

Del Imam Al-Kâdzim (P): Dios, Glorificado Sea, le reveló a David (P): “¡Oh David! Advierte y amonesta a tus compañeros respecto al amor a las pasiones, puesto que aquellos cuyos corazones se encuentran prendados de las pasiones, sus corazones se encuentran velados respecto a Mí”.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Quien hace que tres cosas dominen sobre otras tres, es como si hubiera ayudado a destruir su propio intelecto: quien ensombrece la luz de su pensamiento mediante lo prolongado de su esperanza, borra las originalidades de su sapiencia mediante el exceso de sus palabras, y apaga la luz de sus lecciones de escarmiento mediante las pasiones de su alma. Es como si ayudara a sus pasiones a destruir su intelecto; y a quien destruye su propio intelecto, se le descompone tanto su religión como su vida mundana.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Por cierto que el sembrado crece en la llanura, y no crece en terreno pedregoso; asimismo es la sapiencia: habita en el corazón humilde, y no habita en el corazón del arrogante y prepotente.[I]

De parte del imam Musa Al-Kázhim (P) cuando se quejó alguno contra un hijo, respondió: “¡No le peques y aléjate de él pero no te tardes”

Del Imam Al-Kâdzim (P): ¡Oh Hishâm! Fue dispuesta la Verdad para obedecer a Dios, y no hay salvación sino mediante la obediencia, y la obediencia se logra con el conocimiento, y el conocimiento con el aprendizaje, y el aprendizaje se adquiere con el intelecto. Y no hay conocimiento sino aquel que proviene de un sabio docto en la ley. Y conocer el saber le incumbe al intelecto.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Por cierto que a Dios, Majestuoso e Imponente, le disgusta el parloteo, la dilapidación de la riqueza y el exceso de preguntas.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): El conocimiento que te es más primordial es aquel que sólo mediante el mismo tu accionar se torna correcto; el conocimiento que te es más obligatorio es aquel sobre el cual tú vas a ser preguntado respecto a actuar sobre la base de él; el conocimiento que te es más imprescindible es aquel que te indica lo que es benéfico para tu corazón y te manifiesta lo que lo corrompe; y el conocimiento cuyo final es más encomiable es aquel que te incrementa tu labor más diligente; así pues, no te ocupes con el conocimiento que no te perjudica que lo ignores, ni seas negligente respecto al conocimiento que, si dejas de lado, aumenta tu ignorancia.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): El Mensajero de Dios (BP) ingresó a la mezquita y he ahí que había un grupo que estaba rodeando a un hombre, y preguntó: “¿Qué es esto?”. Se le dijo: “Es un ‘Al·lâmah”. Dijo: “¿Y qué es el ‘Al·lâmah?”. Le dijeron: “El más sabio entre la gente en (lo referente a) la genealogía de los árabes y los sucesos que les acontecieron durante la Época de la Ignorancia (pre-islámica) y las poesías árabes”. Entonces dijo (BP): “Ese es un conocimiento que no perjudica a quien lo ignora, ni beneficia a quien lo sabe”.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P), en su consejo a Hishâm: “No sea que alcances la sapiencia y la dispongas en la gente de la ignorancia”.
Dijo Hishâm: Le dije: “¿Y si es que encuentro a un hombre que la requiera, sólo que su intelecto no fuera capaz de registrar lo que le imparto?”. Dijo (P): “Aconséjale cortésmente, pero si es que su corazón se muestra estrecho, no te expongas a ti mismo a la desavenencia. Y cuídate de responder a los arrogantes, que por cierto que el conocimiento es menoscabado si es impartido a quien no percibe”. Dije: “Si es que no encuentro quien pueda razonar el hecho de preguntar sobre la misma (¿qué hago?)”. Dijo (P): “Aprovecha su ignorancia, de modo que te mantengas a salvo de la desavenencia que (en ese caso) produce el hablar, y de la gran desavenencia que produce el hecho de contradecir y negar”.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Platicar con un sabio sobre un basural es mejor que platicar con un ignorante sobre tapices.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P), en sus consejos a Hishâm: “¡Oh Hishâm! Ciertamente que toda la gente ve las estrellas, pero no se encamina mediante las mismas sino aquel que conoce sus trayectorias y sus ponientes. Asimismo vosotros estudiáis la sapiencia, pero no se encamina mediante la misma sino quien actúa según ella”.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P): Un solo sabio que salvaguarde a uno de nuestros huérfanos que se ve separado de nuestra presencia, mediante la enseñaza de lo que necesita, es peor para Satanás que mil adoradores (a Dios), puesto que al adorador sólo le preocupa su propia persona, mientras que éste, además de su propia persona, se preocupa de las personas de los siervos y siervas de Dios, para salvaguardarles de la mano de Satanás y sus sediciosos (demonios). Es por eso que es mejor ante Dios que mil adoradores, e incluso un millón de adoradores.[I]

Del Imam Al-Kâdzim (P), en su consejo a Hishâm Ibn Al-Hakam: “Enaltece al sabio por su conocimiento, y deja de lado el hecho de altercar con él”.[I]

Dijo el Imam Al-Kâzhim (P): Entre los derechos de tu hermano (en relación a ti) que te son más obligatorios, es que no le ocultes algo que le beneficie, ni relacionado a este mundo, ni al más allá.

Dijo ‘Abdul Mu’min Al-Ansârî: Fui a ver al Imam Abûl Hasan Mûsâ Ibn Ya‘far (P), y con él se encontraba Muhammad Ibn ‘Abdul·lah Al-Ya‘farî, entonces le sonreí y me dijo (el Imam): “¿Acaso lo aprecias?”. Dije: “Sí, y mi aprecio por él no es sino por causa de vosotros.” Dijo: “Él es tu hermano, y el creyente es hermano del creyente de padre y madre a pesar de que no lo concibió su padre. ¡Maldito es aquel que desconfía de su hermano, maldito es aquel que engaña a su hermano, maldito es aquel que no aconseja a su hermano, maldito es aquel que hace maledicencia de su hermano!”.

Dijo el Imam Mûsâ Ibn Ya‘far (P): Maldito es aquel que hace maledicencia de su hermano.

Dijo el Imam Al-Kazhim (P): Quien alegra a un creyente, primero ha alegrado a Dios, luego siguió con el Profeta (BP), y después con nosotros.

De parte del imam Musa Al-Kázhim (P): cuando fue interrogado sobre qué significaba la palabra saflah (vulgar), “El que come en los zocos”.

De parte del imam Musa Al-Kázhim (P): “Si las conclusiones finales se manifestaran las esperanzas serían abochornadas”.