Imam Ali (P)

Del Imam ‘Alî (P): El amor a la vida mundanal corrompe el intelecto, ocupa al corazón respecto a escuchar la sapiencia, y acarrea el doloroso castigo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Los adornos de la vida mundanal corrompen los intelectos débiles.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Precaveos de la negligencia la cual ciega la visión.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien es negligente es ignorante.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Aquel que ha sido vencido por la negligencia, su corazón ha muerto.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Sabed, ¡oh siervos de Dios! que la esperanza se lleva el intelecto, desmiente la promesa, e incentiva la negligencia.[I]

Del imam Alí (P): “El mejor de los hermanos es quien su amor se basa en Allah”

Del imam Alí (P): “Dar de comer al cautivo y ser bondadoso con él es un derecho obligatorio, aunque lo hayas combatido ayer”

Del imam Alí (P): “El mejor de los hermanos es el de menor fingimiento en la sinceridad (y buen consejo)”

Del imam Alí (P): “El mejor de tus hermanos es quien te auxilia, y mejor aún a él es quien te excusa, y si necesita de ti te dispensa”

Del imam Alí (P): “El que no soporta los defectos del amigo muere solitario”

Del imam Alí (P): “Tu verdadero hermano es ciertamente quien disculpa tu defecto, y corrige tu falta, y acepta tu disculpa, y oculta tu intimidad, y elimina tu tribulación, y concreta tu esperanza”

Del imam Alí (P): “El soportar con paciencia es el atavío del compañerismo”

Del Imam ‘Alî (P): La disminución del conocimiento la constituye la mentira, y la disminución de la seriedad la constituye el juego.[I]

Del imam Alí (P): dirigido a su hijo Al-Hásan (P) cuando Alí (P) fue herido por Ibn Múlyam: “Poned en prisión a este cautivo, dadle de comer y de beber, y haced bueno su cautiverio”

Del imam Alí (P): “El que no se ajusta a la educación de Allah, se conforma con la (errónea) educación de su ego”

Del imam Alí (P): “Que haga la convocatoria entre vosotros el más elocuente, y que os presida en la oración el más versado”

Del Imam ‘Alî (P): La persistencia de la negligencia enceguece la visión.[I]

Del imam Alí (P): “Quien te ama por un asunto [que quiere conseguir] se aparta cuando lo consigue”

Del imam Alí (P): “Quien se separa de los hermanos por cualquier falta, tendrá pocos amigos”

Del imam Alí (P): “Tu hermano es quien no te desampara en las dificultades, ni te abandona en la falta, ni te traiciona cuando le solicitas”

Del imam Alí (P): “Soporta la falta de tu amigo aliado para el momento de la acometida de tu enemigo”

Del Imam ‘Alî (P): No hay inteligencia con glotonería.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El flagelo del conocimiento es no actuar sobre la base del mismo.[I]

Del Imam ‘Alî (P), al describir los atributos del Sagrado Corán: Dios lo dispuso… como remedio después de lo cual ya no hay padecimiento, como luz junto a la cual ya no hay tiniebla.[I]

Del Imam ‘Alî (P): En él se encuentra la primavera de los corazones, los manantiales de conocimiento, y el corazón no posee más brillo que él.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Es mediante la amonestación que desaparece la negligencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El fruto de la amonestación es la introspección.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La amonestación pule las almas y es el brillo de los corazones.[I]

Del Imam ‘Alî (P): en un escrito a su hijo Al-Hasan (P): Vivifica tu corazón mediante la amonestación.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Por cierto que el temor a Dios es un remedio para el padecimiento de vuestros corazones, es la visión para la ceguera de vuestros corazones, es una cura para la enfermedad de vuestros cuerpos, es la corrección de la corrupción de vuestros pechos, es la purificación de la vileza de vuestras almas, y el brillo de la oscuridad de vuestros ojos.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien planta los árboles del temor a Dios, recolecta los frutos de la guía.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Por cierto que Dios, Glorificado y Elevado Sea, dispuso a (Su) recuerdo como brillo de los corazones mediante el cual escucha después de ensordecer, por medio del cual ve después de las tinieblas, con lo cual se vuelve dócil después de la rebeldía; y Dios, engrandecidas sean Sus mercedes, en cada lapso de tiempo, uno tras otro, y en tiempos en los que aun no había profetas, tenía siervos a los que susurró en su pensamientos, y les habló en la esencia de sus intelectos, de forma que se iluminaron con la luz de la lucidez en sus ojos, oídos y corazones.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El recuerdo de Dios es la guía de los intelectos y la visión de las almas.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El fruto del recuerdo de Dios es la iluminación de los corazones.[I]

Del Imam ‘Alî (P): A quien recuerda a Dios, Glorificado Sea, Dios vivifica su corazón, e ilumina su intelecto y razón.[I]

Del Imam ‘Alî (P): en una de sus imploraciones contra el Demonio: “¡Dios mío! Haz que nos percatemos de aquello falso que nos adorna, y que cuando nos hagas percatar (de ello) lo evitemos; haznos observar aquello con lo que nos quiere engañar; inspíranos lo que debemos alistar para él; despabílanos del letargo de la negligencia surgida por confiar en él; y bríndanos de la mejor manera el éxito de contar con que nos ayudes en su contra![I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien se arrepiente se encamina.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Oh gente! Sabed que la perfección de la religión se encuentra en requerir el conocimiento y actuar según el mismo, y que requerir el conocimiento es más obligatorio para vosotros que requerir la riqueza; que por cierto que la riqueza se encuentra dividida entre vosotros y os fue garantizada, puesto que la ha repartido entre vosotros Quien es Justo y os la ha garantizado, y cumplirá en otorgárosla, mientras que el conocimiento es depositado en vosotros, entre quienes son dignos de él, y os fue ordenado requerirlo de ellos, por lo tanto requeridlo y sabed que la abundancia de riqueza conforma una ruina para la religión y endurece el corazón, mientras que la abundancia de conocimiento y actuar según el mismo conforma un beneficio para la religión y una causa para (ingresar) al Paraíso; que al realizar gastos la riqueza merma, siendo que el conocimiento se incrementa al otorgarlo. Así, otorgarlo se realiza mediante su distribución entre quienes lo memorizan y transmiten.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El que persevera en procurar el conocimiento es como el combatiente en la causa de Dios.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Procurad el conocimiento, os encaminaréis.[I]

Del Imam ‘Alî (P): al describir a los temerosos de Dios: La señal de uno de ellos es que tú ves que posee fuerza en la religión, entereza junto con lenidad, una fe con certeza, avidez por el conocimiento, y conocimiento con circunspección.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Oh gente! Sabed que la perfección de la religión se encuentra en la procura de conocimiento y en actuar sobre la base de ello.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El que procura el conocimiento posee la grandeza en la vida mundanal y el triunfo en la otra vida.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Mientras yo me encontraba sentado en la Mezquita del Profeta (BP) ingresó Abû Dharr y dijo: “¡Oh Mensajero de Dios, (participar en) el cortejo fúnebre del adorador es más querido para ti, o acaso lo es (participar en) una reunión de conocimiento?”. El Mensajero de Dios (BP) dijo: “¡Oh Abû Dharr! Permanecer sentado una hora en una sesión de conocimiento es más querido para Dios que (participar en) el cortejo fúnebre de mil cuerpos de entre los fallecidos mártires; permanecer sentado una hora en una sesión de conocimiento es más querido para Dios que erguirse en oración mil noches rezando en cada noche mil ciclos de oración; permanecer sentado una hora en una sesión de conocimiento es más querido para Dios que (participar de) mil expediciones (de yihâd) y la lectura del Corán completo”.
Dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! ¡¿La sesión de conocimiento es mejor que leer el Corán completo?!”. Entonces dijo el Mensajero de Dios (BP): “¡Oh Abû Dharr! Permanecer sentado una hora en una sesión de conocimiento es más querido para Dios que leer el Corán completo doce mil veces. Debéis participar de las sesiones de conocimiento, puesto que es mediante el conocimiento que reconoceréis lo lícito de lo prohibido...
¡Oh Abû Dharr! Permanecer sentado una hora en una sesión de conocimiento es mejor para ti que la adoración de un año ayunando durante el día y permaneciendo en pie (rezando) durante la noche”.[I]

Del Imam ‘Alî (P):  Procurar el conocimiento es mejor que la adoración. Dijo Dios, el Altísimo: «Por cierto que sólo temen a Dios de entre Sus siervos los sabios» (Fâtir; 35: 28).[I]

Del Imam ‘Alî (P): Los ángeles piden el perdón por el procurador de conocimiento, y ruega por él (todo) lo que se encuentra en el cielo y en la tierra.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Cuánto creyente hay que sale de su casa en procura del conocimiento y no retorna sino habiendo sido perdonado![I]

Del Imam ‘Alî (P): La sesión de conocimiento conforma un Jardín del Paraíso.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Pensar acarrea luz, y la negligencia (acarrea) oscuridad.[I]

Del Imam As-Sâdiq (P): Quien aprende el conocimiento, actúa sobre la base del mismo, y lo aprende por Dios, es evocado en los reinos de los cielos como excelso. Y se dice: Aprende por Dios, actúa por Dios y enseña por Dios.[I]

Del Imam ‘Alî (P):  en sus consejos a su hijo Al-Hasan (P): “... Y comencé a enseñarte el Libro de Dios, Majestuoso e Imponente, y su interpretación, las leyes y normas del Islam, sus cuestiones lícitas y prohibidas, sin relegarte en relación con ello procediendo (antes) a otra cosa”.[I]

Del Imam Alî (P): Cuando te encuentres ante la presencia de un sabio ten más anhelo por escuchar que por hablar; aprende el (buen arte de) escuchar tal como aprendes el buen hablar, y no interrumpas las palabras de nadie.[I]

Del Imam Alî (P): Quien bien presta atención, rápidamente obtiene beneficio.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien pregunta aprende.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien reflexiona en lo que aprende, se afianza su conocimiento y comprende lo que no había llegado a comprender.[I]

Del Imam ‘Alî (P):¿Acaso no es así que no hay bien en un conocimiento en el cual no hay reflexión?[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien se enfrenta con las diferentes opiniones conoce los puntos de error.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¿Acaso no es así que el sagaz es quien se enfrenta con las diferentes opiniones con un pensamiento correcto reparando en las derivaciones?[I]

Del Imam ‘Alî (P): Toma la sapiencia de quien te la traiga, y observa lo que dijo, y no observes a quien lo dijo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Toma la sapiencia dondequiera que se encuentre, que ciertamente que la sapiencia fluctúa en el pecho del hipócrita hasta que sale y habita junto a sus compañeros en el pecho del creyente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Toma la sapiencia aunque fuera de los idólatras.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La sapiencia es el anhelo del creyente, así pues, que la procure aunque fuera de las manos de la gente del mal.[I]

Del Imam Al-Kâdzim: ¡Oh Hishâm! Por cierto, que el Mesías (P) dijo a los apóstoles... “Si encontraseis una lámpara que se enciende con alquitrán, en una noche tenebrosa, os iluminaríais con ella, y no os lo impediría el olor fétido. Asimismo, es menester que toméis la sapiencia de aquel con quien la encontréis, y no os lo impedirá su falta de propensión por la misma”.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien se prende del conocimiento en verdad que se hace un bien a sí mismo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No posee comprensión quien no es constante en el estudio.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No obtiene el conocimiento sino quien prolonga su estudio.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien procede a estudiar con abundancia el conocimiento no olvida lo que aprendió, e infiere lo que no sabía.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El alumno debe habituar su persona a procurar el conocimiento, no hastiarse de su aprendizaje, y no considerar mucho lo que aprendió.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No se purifica el conocimiento sino con la piedad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien pregunta durante su infancia responde cuando es adulto.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Si los portadores del conocimiento lo hicieran como debieran, Dios los amaría y asimismo los ángeles y la gente de la obediencia de entre Su creación, pero ellos lo portaron para procurar la vida mundanal, por lo que Dios los execró y se humillaron ante la gente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Unas mujeres vinieron a ver a algunas de las mujeres del Profeta (BP) y les hablaron, entonces (sus esposas) le dijeron al Mensajero de Dios (BP): “¡Oh Mensajero de Dios! Por cierto, que éstas son mujeres que vinieron a preguntarte sobre algo que les da vergüenza mencionar”. Dijo: “Que pregunten lo que quieran, que ciertamente que Dios no se avergüenza de la verdad”.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Oh gente! Cuando alguien pregunte que razone, y si es preguntado que se cerciore, que ¡por Dios!, en verdad que han descendido sobre vosotros muchas formas de calamidad y realidades de los asuntos, a causa de la indolencia de muchos de los preguntados, y el silencio de muchos de los preguntadores.[I]

Del Imam ‘Alî (P), en respuesta a una pregunta de alguien sobre un problema: “Pregunta para comprender y no preguntes sólo por fastidiar; que ciertamente que el ignorante que se encuentra aprendiendo es similar al sabio, mientras que el sabio arbitrario es similar al ignorante que fastidia”.[I]

Del Imam ‘Alî (P): al describir a los creyentes: “... permanece en silencio para mantenerse indemne, y pregunta para comprender”.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien pregunta en buena manera ha sabido.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien sabe pregunta en buena manera.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien no aprende durante su infancia, no progresa en la adultez.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No aprende quien se ensoberbece.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Si es que (el sabio) no sabe algo que no se avergüence de aprenderlo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Cuando fue revelada la siguiente aleya: «Es un deber de la gente para con Dios la peregrinación a La Casa (la Ka‘bah) para quien le sea posible dirigirse hacia ella» (Âal ‘Imrân; 3: 97), dijeron: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Acaso (eso es) todos los años?”. Y él permaneció en silencio. Dijeron: “¿Acaso (eso es) todos los años?”. Y permaneció en silencio. Dijo: Luego dijeron: “¿Acaso (eso es) todos los años?”. Entonces dijo: “¡No! y si hubiera dicho que sí hubiera sido obligatorio”, he ahí que Dios reveló «¡Oh creyentes! No preguntéis acerca de cosas que, si se os fuesen manifestadas, os atribularían... » (Al-Mâ’idah; 5: 101), hasta el final de la aleya.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Pregunta lo que te aproveche, y deja de lado lo que no te aproveche.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No preguntes sobre lo que no puede ser, que ya tienes (bastante) ocupación en lo que es.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento de Dios es el mejor de los dos (tipos de) conocimiento.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Con lo menos que un siervo es creyente es que Dios, Enaltecido y Glorificado Sea, le haga conocerle a Sí Mismo y él le reconozca su obediencia; que le haga conocer a Su Profeta (BP) y él le reconozca su obediencia; que le haga conocer a su Imam, Su prueba en la Tierra y el testimoniador de Su creación, y él le reconozca su obediencia. Dije: “¡Oh Amîr Al-Mu’minîn! ¿Aunque ignorara todas las cosas excepto lo que describiste?”. Dijo: “Así es. Si le es ordenado obedece y si le es prohibido se abstiene”.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento es de dos tipos: un conocimiento que la gente se ve compelida a obtener, y éste es el tinte (o apariencia) del Islam, y otro que la gente no se ve compelida a obtener, y ese es el Poder de Dios, Majestuoso e Imponente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento que te es más necesario es aquel que te orienta a corregir tu religión y te pone de manifiesto lo que lleva a corromperla.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento que te es más obligatorio (aprender) es aquél sobre el cual tú vas a ser preguntado respecto a actuar sobre la base de él.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La mejor sapiencia es el conocimiento del ser humano respecto de sí mismo y detenerse en ello en la medida de su capacidad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El mejor raciocinio es el conocimiento del ser humano respecto de sí mismo; así, quien se conoce a sí mismo ha razonado, y quien se desconoce se ha extraviado.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien se conoce a sí mismo, es más conocedor de lo demás.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El más noble conocimiento es aquel que se manifiesta en los miembros y las extremidades (esto es, se actúa según el mismo).[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento más bajo es aquel que se dispone en la lengua, y el más elevado es aquel que se manifiesta en los miembros y las extremidades.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El mejor conocimiento es aquel mediante el cual encausas tu buena orientación, y el peor es aquel mediante el cual corrompes tu vida en el Más Allá.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Tomad de cada conocimiento lo mejor, que ciertamente que la abeja recoge de cada flor lo más bello y origina de ello dos substancias valiosas: una de ellas posee curación para la gente, y con la otra se alumbran.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El peor conocimiento es aquel que corrompe tu integridad.[I]

Del Imam ‘Alî (P):¡Cuánto conocimiento hay que conlleva a tu extravío![I]

Del Imam ‘Alî (P): Todo conocimiento que no es ratificado por el intelecto, conforma un extravío.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Oh gente! Absteneos de aprender lo relacionado a las estrellas, excepto aquello (que se utiliza) para guiarse por la tierra o por el mar, que ciertamente que ello exhorta a la adivinación, y el astrólogo es como el adivino, el adivino es como el brujo, el brujo es como el incrédulo, y el incrédulo se encuentra en el Fuego.[I]