Tema

Imam Yafar as-Sadiq (P)

Los nombres de Fátima

Traducción:
Del Imam Ya’far As-Sadiq (P) en la obra El significado de las crónicas (Ma’áni –l-ajbár), narra un seguidor suyo:
“Pregunté a Abu ‘AbdAl-lah (el Imam Ya’far As-Sadiq –P-) acerca de Fátima: “¿Por qué fue llamada resplandeciente (al-zahrá’)” Respondió: “Porque cuando ella se erguía en su lugar de oración resplandecía su luz para los seres del cielo como resplandece la luz de los astros para los seres de la tierra”.
Fuente
Ma‘ânî Al-Ajbâr: 64/15

Los nombres de Fátima

Traducción:
Del Imam Ya’far As-Sadiq (P):
“Fátima, con ella sea la Paz, tiene nueve nombres en lo de Al-lah, Poderoso y Majestuoso: Fátima, y la veracísima (al-siddiqah), y la bendita (al-mubárakah), y la purísima (al-táhirah), y la excelente (al-zakíah), la complaciente (de Al-lah, al-radíiah), la complacida (por Al-lah, al-mardíiah), la inspirada (al-muhaddazah), la resplandeciente (al-zahrá’)”.
Fuente
Amâlî As-Sadûq: 474/18

El conocimiento que posee el Imam

Traducción:
Del Imam Ya’far As-Sadiq (P):
“¡Juro por Al-lah! Que realmente conozco el Libro de Al-lah desde su inicio hasta su final, como si lo tuviera en la palma de mi mano, en él se encuentra el bien del cielo y de la tierra, y lo bueno pasado, y lo bueno que pasa y pasará. Al-lah dice: En él hay prueba de cada cosa (16:89)”
Fuente
Al-Kâfî: 1/ 221/ 1

La obligación de adherir a la Gente de la familia del Profeta (PB) (Ahlu –l-Bait)

Traducción:
Del Imam Ya’far As-Sadiq (P):
respecto de la condición de los Imames (P) y sus atributos: “Al-lah hizo de ellos vida para los seres, y luminarias para las sombras, y claves para las argumentaciones, y pilares del Islam”.
Fuente
Al-Kâfî: 1/ 204/ 2

Lo que posibilita el permanecer pasivo

Traducción:
Del Imam Ya’far As-Sadiq (P):
“¡Juro por Al-lah, oh Sadír! Que si tuviera seguidores (leales) tanto como el número de esta manada de cabritos no me sería válida la inacción” Prosiguió narrando Sadír: “Nos detuvimos y rezamos, y cuando terminamos de rezar me volví hacia los cabritos y los conté, y he aquí que su número era diecisiete”.
Fuente
Al-Kâfî: 2/243/4

Visital el sepulcro del Imam Husáin (P)

Traducción:
Dijo el Imam Sâdiq (P):
«Todo aquel que desease encontrarse con ciento veinte mil Profetas (P), que visite el sepulcro del Imam Husáin (P) a mediados del mes de sha'ban, puesto que [en ese periodo] los espíritus de los Profetas (P) le piden permiso a Dios para visitar al Imam Husáin (P), y Él se los concede».
Fuente
Tahdhib al-Ahkâm, T. 6, pág. 48

La fórmula del éxito y la felicidad

Traducción:
Del Imam Yá'far Al-Sádiq (P):
1. Busqué el Paraíso, y lo encontré en la generosidad.
2. Busqué la salud y el bienestar, y los encontré en el retiro y recogimiento.
3. Busqué que pesase la balanza [de mis buenas obras en el día del Juicio], y lo encontré en testimoniar que no hay más divinidad que Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios.»
4. Busqué apresurar mi entrada al Paraíso, y lo encontré en el trabajo sincero para Dios Altísimo.
5. Busqué el amor a la muerte, y entonces lo encontré en donar los bienes para satisfacción de Dios y en el camino de Dios.
6. Busqué la dulzura de la adoración, y la encontré en el abandono del pecado.
7. Busqué ser blando de corazón, y lo encontré en el hambre y la sed [del ayuno].
8. Busqué la luz del corazón, y la encontré en la reflexión y el llanto.
9. Busqué atravesar con facilidad la puente [del Paraíso], y lo encontré en la limosna y la caridad.
10. Busqué la luz del rostro, y la encontré en la oración de la noche.
11. Busqué la virtud del yihad, y la encontré en la manutención de la familia.
12. Busqué la amistad con Dios el Altísimo, y la encontré en la enemistad con los pecadores.
13. Busqué el señorío y la grandeza, y los encontré en buscar el bien para los siervos de Dios.
14. Busqué la serenidad del corazón, y la encontré en la pequeñez de mi riqueza.
15. Busqué las obras valiosas, y las encontré en la paciencia.
16. Busqué el honor y la gloria, y los encontré en la ciencia y el estudio.
17. Busqué la adoración, y la encontré en la templanza.
18. Busqué la calma, y la encontré en la devoción.
19. Busqué la superioridad y la grandeza, y las encontré en la humildad.
20. Busqué la honra, y la encontré en la sinceridad.
21. Busqué la humildad, y la encontré en el ayuno.
22. Busqué la riqueza, y la encontré en la conformidad.
23. Busqué el compañerismo y la hermandad, y las encontré en la lectura del Corán.
24. Busqué la compañía y el diálogo con la gente, y las encontré en la complacencia.
25. Y busqué la satisfacción de Dios, y la encontré en la bondad hacia los padres.
Fuente
Mustadrak Al-Wasâ’il, T 12, P 173-174

El amor al mundo - 17

Traducción:
El Imam As-Sâdiq (a.s.): Jesús hijo de María (a.s.) pasó por una aldea cuya gente, aves y ganado habían muerto. Entonces dijo: “Sabed que ellos murieron habiendo sido objeto de la ira (Divina), y si hubieran muerto en forma diferenciada se habrían sepultado unos a otros”.Entonces dijeron los Apóstoles: “¡Oh Espíritu y Verbo de Dios! Suplica a Dios que los haga volver a la vida para nosotros, para que nos informen cuáles fueron sus acciones [por las que fueron castigados], para que nos abstengamos de las mismas”.Jesús (a.s.) suplicó a su Señor, y se le exclamó desde el cielo que los convoque. Entonces Jesús (a.s.) se paró en la noche sobre una elevación de la tierra, y dijo: “¡Oh gente de esta aldea!”. Y uno de ellos le respondió: “¡Heme aquí, oh Espíritu y Verbo de Dios!”.Dijo: “¡Ay de vosotros! ¿Cuáles fueron vuestras acciones?”. Dijo: “Adorar al Demonio y el amor al mundo, además de poco temor [a Dios], una lejana esperanza, y negligencia [basada] en diversión y juego”.Dijo: “¿Cómo era vuestro amor al mundo?”. Dijo: “Como el amor del niño a su madre. Cuando llegaba nos alegrábamos y regocijábamos, y cuando nos daba la espalda llorábamos y nos entristecíamos”.Dijo: “¿Cómo era vuestra adoración al Demonio?”. Dijo: “Obedeciendo a la gente de la desobediencia”.Dijo: “¿Cómo fue vuestro final?”. Dijo: “Pasamos una noche en bienestar y amanecimos en el abismo”.Dijo: “¿Y qué es el abismo?”. Dijo: “El Averno”. Dijo: “¿Y qué es el Averno?”. Dijo: “Una montaña de brazas encendidas para nosotros hasta el Día de la Resurrección”.Dijo: “¿Y qué dijisteis y que se os dijo?”. Dijo: “Dijimos: ‘Haznos volver al mundo para que seamos desapegados en él´. Se nos dijo: ‘¡Mentís!’”.Dijo: “¡Ay de ti! ¿Por qué entre ellos no habla conmigo nadie más que tú?”.Dijo: “¡Oh Espíritu de Dios! Ellos tienen colocadas bridas de fuego que están en manos de ángeles rudos e implacables, y yo estaba entre ellos pero no era uno de ellos, y cuando descendió el castigo me abarcó con ellos. He aquí que yo estoy colgado de un pelo sobre el borde del infierno, y no sé si me despeñaré en él, o si me salvaré del mismo”.Jesús (a.s.) se dirigió a los Apóstoles, y dijo: “¡Oh amigos de Dios! Comer pan duro con sal sin gusto, y dormir en una pocilga, es mucho mejor, y acarrea el bienestar de este mundo y el otro”.[6]
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El amor al mundo - 18

Traducción:
El Imam As-Sâdiq (a.s.): Ciertamente que Jesús hijo de María (a.s.) se dirigía a realizar algunos de sus quehaceres y junto con él se encontraban tres de sus compañeros, cuando en medio del camino pasaron junto a tres ladrillos de oro. Jesús (a.s.) les dijo a sus compañeros: “¡Ciertamente que esto mata a la gente!” y luego se fue. Entonces uno de ellos dijo: “Tengo algo que hacer”, y se marchó. Luego otro de ellos dijo: “Tengo algo que hacer”, y se marchó, y después el otro dijo: “Tengo algo que hacer”, y se marchó.Entonces llegaron los tres donde el oro, y dos de ellos le dijeron al otro: “¡(Ve y) compra comida para nosotros!”. Él se fue a comprar comida para ellos, y puso en ella veneno para matarlos para que no participaran del oro con él. Y dijeron los otros dos: “Cuando venga lo mataremos para que no participe con nosotros”. Cuando llegó se levantaron y lo mataron; luego comieron y se murieron.Jesús (a.s.) regresó junto a ellos y vio que estaban muertos alrededor del oro, por lo que los resucitó con la anuencia de Dios –elevada sea Su mención-. Luego dijo: “¿Acaso no os dije: ¡Ciertamente que esto -los ladrillos de oro- mata a la gente!?”.
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El Mahdî (P) y el gobierno de la justicia - 2

Traducción:
Dijo Al-Mufaddal (en relación al hadiz anterior): “¡Glorificado sea Dios! ¡Qué conocimiento más magnífico!” Dijo el Imam As-Sâdiq (P): “Así es ¡oh Mufaddal!, por eso, transmítelo a nuestros seguidores, de forma que no les alcance la duda en la religión.”
Fuente
Bihâr Al-Anwâr, t.53, p.6.
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La ziyârah al Imam Hussein (P) es una prescripción divina

Traducción:
Dijo el Imam Sadiq (P): «Si uno de vosotros viste el iḥrām[1] durante toda su vida[2] pero no realiza la ziyârah  al Imam Hussein (P) ha abandonado uno los derechos del  Mensajero de Dios (PB), porque la ziyârah  al Imam Hussein (P) es uno de sus derechos y una prescripción divina,  por tanto una obligación y una necesidad para todo musulmán».
Fuente
Wasa'il al-Shi'a, T. 10, Pág. 333
Hadith_keywords
Cita 515

La peregrinación de los ángeles

Traducción:
Dijo el Imam Sadiq (P): «No hay ningún ángel en los cielos y la tierra que no le pida a Dios —Exaltado sea— que le dé permiso de realizar la ziyârah a la tumba del Imam Hussein (P). Así es que —siempre— multitudes de ángeles descienden en Kerbala y otras asciendan a los cielos desde allí.
Fuente
Mustadrak al-Wasa'il, T. 10, Pág. 244
Hadith_keywords
Cita 513

La esposa y su dote - 1

Traducción:
Dijo el Imam Abû ‘Abdul·lah (el Imam As-Sâdiq, con él sea la paz): Los ladrones son tres grupos: el que niega el zakât, el que considera lícito (no entregar) la dote de las mujeres, y asimismo es el que pide prestado teniendo la intención de no devolver.
Fuente
Bihâr Al-Anwâr; t.96, p.12.
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La esposa y su dote - 2

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Ciertamente que, de entre las bendiciones de la mujer está la poquedad de su dote, y de entre sus infortunios está lo elevado de su dote.
Fuente
Man lâ Îahduruh Al-Faqîh, t.3, p.387.
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Ganarse el sustento - 8

Traducción:
Narró Abû ‘Abdul·lah (el Imam As-Sâdiq, con él sea la paz): Tres mujeres fueron a ver al Mensajero de Dios (BP), y una de ellas dijo: “Mi esposo no come carne”; otra dijo: “Mi esposo no huele el perfume”; y la tercera dijo: “Mi esposo no se acerca a las mujeres.” Entonces el Mensajero de Dios (BP) salió arrastrando su capa hasta subir al púlpito donde alabó a Dios y luego dijo: ¡¿Qué le sucede a ese grupo de mi compañeros que no come carne, no huele los perfumes, ni cohabita con las mujeres?!
Fuente
Al-Kâfî, t.5, p.496.
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Ganarse el sustento - 9

Traducción:
Narró el Imam As-Sâdiq (P): La mujer de ‘Uzmân Ibn Mazh‘ûn fue a ver al Profeta (BP) y le dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! Por cierto que ‘Uzmân Ibn Mazh‘ûn ayuna durante el día y en la noche se mantiene de pie en oración (manteniendo esa actitud en forma permanente).” Entonces el Mensajero de Dios (BP) salió enojado portando su calzado hasta llegar donde ‘Uzmân y lo encontró rezando. Cuando vio al Mensajero de Dios ‘Uzmân concluyó (su oración). Le dijo: ¡Oh ‘Uzmân! Dios, Glorificado Sea, no me envió con el celibato, sino que me envió con la práctica monoteísta asequible e indulgente. Yo ayuno, rezo, y cohabito con mis mujeres. Quien aprecie mi naturaleza que siga mi tradición, y ciertamente que las relaciones matrimoniales forman parte de mi tradición.
Fuente
Al-Kâfî, t.5, p.494.
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Las características de una buena esposa - 5

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): ¡Maldita sea! ¡Maldita sea la mujer que molesta a su esposo y le entristece! ¡Y bienaventurada sea! ¡Bienaventurada sea la mujer que honra a su esposo, no le fastidia, y le obedece en todos sus estados!
Fuente
Bihâr Al-Anwâr; t.103, p.252.
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El divorcio y sus consecuencias - 2

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Por cierto que Dios, Imponente y Majestuoso, ama la casa en la que hay una boda, y aborrece la casa en la cual acontece un divorcio. Y no hay algo más aborrecible para Dios, Imponente y Majestuoso, que el divorcio.
Fuente
Al-Kâfî, t.6, p.54.
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Abstenerse de la mirada ilícita - 1

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): La mirada (ilícita a una persona del sexo opuesto) es una de las flechas envenenadas de Satanás; quien se abstenga de ella por Dios, Imponente y Majestuoso, no por otra cosa, Dios hará que como resultado de ello tenga una fe tal de la cual guste su sabor.
Fuente
Man lâ Îahduruh Al-Faqîh, t.4, p.18.
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La fornicación y sus perjudiciales efectos - 4

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): El fornicador tiene seis características: tres en este mundo y tres en el más allá. En cuanto a las que son de este mundo, consisten en que aleja la luz del rostro, trae aparejada la pobreza, y apresura la aniquilación; en cuanto a las que pertenecen al más allá, consisten en la ira del Señor, el mal cómputo (en el Juicio Final), y la eternidad en el fuego.
Fuente
Al-Kâfî, t.5, p.541.
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Tema :

La fornicación y sus perjudiciales efectos

Traducción:
Cierta vez ‘Ammâr ibn Musa preguntó al Imam As-Sâdiq (P) respecto a tener relaciones sexuales con animales o masturbarse con la mano u otros miembros de sí mismo, a lo que él (P) respondió: De cualquier forma que el hombre eyacule su semen en esto o algo semejante, es fornicación.
Fuente
Al-Kâfî, t.5, p.541.
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Tema :

La codicia y los deseos nocivos - 2

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Aquel cuyo corazón se vincula a la vida mundanal, se habrá vinculado a tres cosas: una preocupación interminable, un c, y una esperanza que no es alcanzada.
Fuente
Al-Kâfî, t.2, p.320.
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Tema :

La forma de pasar la vida - 2

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Cuando acontezca el día de la Resurrección se levantarán grupos de gente y llegarán a la puerta del Paraíso y la golpearán. Se les dirá: “¿Quiénes sois vosotros?”. Dirán: “Somos la gente de la perseverancia.” Se les dirá: “¿Respecto a qué fuisteis perseverantes?”. Dirán: “Fuimos perseverantes en la obediencia a Dios y nos resistimos a la desobediencia a Dios.” Entonces Dios, Imponente y Majestuoso, dirá: “Son veraces. Hacedlos ingresar al Paraíso.” Ello materializará las palabras de Dios, Imponente y Majestuoso: «Sólo a los perseverantes les será otorgada su recompensa sin cómputo alguno».
Fuente
Al-Kâfî, t.2, p.75.
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Tema :

El buen carácter y sus buenos frutos - 5

Traducción:
Dijo el Imam As-Sâdiq (P): Hay tres cosas, que si la persona se presenta ante Dios con una sola de las mismas, Dios le torna obligatorio el Paraíso: gastar (en la causa de Dios) a pesar de estar en la miseria, mostrarse jubiloso con la totalidad de la gente, y practicar la justicia con uno mismo (como el hecho de decir la verdad aunque ello nos perjudique).
Fuente
Al-Kâfî, t.2, p.103.
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La importancia del conocimiento

Traducción:
Del Imam Sadiq (P), del Profeta (BPD): “El más sabio es aquel que suma la ciencia de la gente a su conocimiento... Las personas que más valor tienen son quienes poseen mucho conocimiento mientras que las de menos valor son aquellas cuyo conocimiento es escaso.”
Fuente
Al-Haiat (La Vida) T.1- Amalis Saduq, pág.19
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La importancia del conocimiento - 2

Traducción:
Del Imam Sadiq (P):”Sama'at le preguntó (al Imam -P-) sobre el Dicho de Dios, Poderoso y Majestuoso: 'Quien mata a un alma que no haya matado a nadie... es como si hubiese asesinado a toda la Humanidad, y quien la vivifique es como si hubiera vivificado a toda la Humanidad.' (Corán 5: 32) Entonces le explicó (el Imam -P-): 'Aquel que la saque del desvío hacia la Buena Dirección es como si la hubiese vivificado, y quien la lleve de la Buena Guía al desvío, en realidad la mata.'”
Fuente
Al-Haiat (La Vida) T.1 - Al Kafi, tomo II, pág. 210
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La importancia del conocimiento - 3

Traducción:
Transmitió Muhammad ibn Marid: “Le comenté a Abu Abdallah (el Imam Sadiq -P-): 'Se nos ha narrado que tú has dicho: 'Cuando conoces, haz lo que quieras”. El comentó: 'Ciertamente he dicho eso.' Le inquirí: '¿Aunque cometan adulterio, roben o beban vino?' Respondió: '¡Somos de Dios y a El retornaremos! ¡Por Dios! No han sido justos con nosotros al pretender que seamos castigados por la acción y que a ellos se les dispense. En realidad he dicho: Cuando conoces, entonces realiza lo que quieras del bien, ya sea poco o mucho, que ello se aceptará de ti'.“
Fuente
Al-Haiat (La Vida) T.1 - Al Uasail, tomo I, pág. 87
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La importancia del conocimiento - 4

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “No es pertinente para quien no es sabio ser considerado dichoso, y tampoco para quien no es paciente ser considerado perfecto. No se puede esperar el bien de este mundo ni del otro para quien no se cuida de criticar y censurar a los sabios. Es pertinente que el juicioso sea veraz para que confíen en sus palabras y sea agradecido para merecer más.”
Fuente
Al-Haiat (La Vida) T.1 - Tuhaful Uqul, pág. 268
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La Búsqueda del Conocimiento - 10

Traducción:
Del Imam Alí (P):” ¡Aprended la Ciencia! Por cierto que su estudio es una buena acción, su difusión una glorificación, su investigación es un combate y enseñarla a quien no la conoce es caridad. Ella es la afabilidad con el temor, una compañía en la soledad, un arma contra los enemigos y un adorno entre los amigos. Con ella Dios eleva al pueblo y lo establece como líderes del bien a los cuales los demás siguen... Porque la Ciencia es la vida del corazón... Y fuerza para los cuerpos débiles... Con la Ciencia se obedece a Dios y se Lo adora...”.
Fuente
Al-Haiat (La Vida) T.1 - Amalis Saduq, pág. 551
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El intelecto y su activación - 25

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “La base del hombre es el intelecto. Entre las particularidades del intelecto se encuentran la inteligencia, el entendimiento, la memoria y el conocimiento. Cuando el intelecto de alguien es fortalecido por la luz, se torna sabio, memorioso, puro, inteligente y entendedor. (El hombre) se perfecciona con el intelecto. El constituye su guía, su visión y la llave de sus asuntos”.
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Ilalul Sharai, tomo I, pág.103
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Hacia la reflexión - 16

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “La abundante adoración de Abu Dharr (Dios se apiade de él), era la meditación y la ponderación. En un informe de Abu Dharr nos llega que el Mensajero de Dios (BPD) dijo: “El juicio debe tener tres momentos: un momento en el que invoca a su Señor, Poderoso y Majestuoso; un momento en el cual se pide cuentas a sí mismo; un momento en el que reflexiona en aquello que Dios, Poderoso y Majestuoso, hizo para él; y un momento en el que se retira y goza de lo lícito."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo LXXI, pág.323
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La ignorancia y la necedad - 13

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “La ignorancia es una modalidad combinada en el hijo de Adán. Su llegada es oscura y su retirada es luz. El siervo se junta con ella como la sombra con el sol. ¿Acaso no has reparado en el hombre? A veces se halla ignorante de las cualidades de su propia alma, más la elogia, aunque al ver sus propios defectos en otro, se indigna. Otras veces lo encuentras conocedor de su carácter e indignado por él, pero es tolerante del mismo cuando está en otra persona. Por lo tanto, él oscila entre el éxito y el fracaso. Si el éxito se le acerca para ayudarlo, acierta; si se le aproxima el fracaso, se equivoca. La llave de la ignorancia es la autocomplacencia y la creencia en sí mismo, mientras que la llave del conocimiento consiste en modificar estas cualidades cuando se tenga capacidad y éxito para ello. El primer grado de la ignorancia es pretender conocer sin merecimiento. El siguiente es el desconocimiento de su propia ignorancia (es decir, la ignorancia compuesta). El último es la negación de la ciencia. No existe objeto alguno cuya afirmación sea en realidad, su negación más que la ignorancia, este mundo y la codicia. Todos ellos son como uno, y uno de ellos equivale a todos."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo I, pág.93
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El entendimiento y la capacitación de la religión - 3

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “¡Ojalá que el azote caiga sobre la cabeza de mis compañeros hasta que se instruyan respecto de lo lícito y lo ilícito!"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo I, pág.213
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La necesidad de la divulgación de la ciencia - 10

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Escribe y disemina tu ciencia entre tus hermanos, dejando tus libros como herencia para tus hijos después de tu muerte. Sin duda que llegará para los hombres un tiempo confuso, en el cual no intimarán más que con sus libros."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Uasail, tomo XVIII, pág.56
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La necesidad de la divulgación de la ciencia - 12

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Por cada una de tus partes existe un impuesto para Dios Poderoso y Majestuoso...El impuesto de la lengua consiste en aconsejar a los musulmanes y despertar a los negligentes."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo XCVI, pág.7
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La necesidad de la divulgación de la ciencia - 14

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Visítense mutuamente, ya que en sus visitas se vivifican tanto sus corazones como el recuerdo de nuestras tradiciones. Nuestros relatos harán que algunos de ustedes se inclinen sobre otros. Si los asimilan, se encaminarán y podrán salvarse; pero si los abandonan, se desviarán y aniquilarán. Entonces, ¡tomen (conocimiento y consejo) de ellos (de nuestros dichos)! que yo, de vuestra salvación, soy garante."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Uasail, tomo XVIII, pág.61
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Las concepciones y creencias beneficiosas - 9

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Aprendan correctamente aquello que no les es admisible desconocer. Aconsejen bien a sus almas y anímelas en la búsqueda de la ciencia de cuya ignorancia no tienen excusa. Para la religión de Dios existen pilares tales que la intensidad del esfuerzo en la corrección de lo aparente de la devoción de quien los ignora, no resulta provechosa. En cambio aquel que los conoce y asienta su religión sobre ellos, no se perjudica por la moderación en su devoción. Nadie puede encaminarse a ellos excepto con la ayuda de Dios, Poderoso y Majestuoso.
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo I, pág.209
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El rechazo de los aspectos negativos de la ciencia - 2

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Recuerda, ¡oh, Mufaddal!, aquello que es apropiado que el hombre sepa y aquello que se le impidió conocer. Se le ha otorgado el conocimiento de todo cuanto contiene la rectitud de su religión y de su mundo. Con respecto a lo que involucra la rectitud de su religión, encontramos el conocimiento del Creador, Bendito y Exaltado, con argumentos y pruebas existentes en la creación. También el conocimiento de sus obligaciones en cuento a la realización de la justicia sobre todos los hombres, la bondad con los padres, el cumplimiento de los encargos, la asistencia a los íntimos y demás cuestiones semejantes, cuyo conocimiento, reconocimiento e identificación existen en la naturaleza y en la esencia misma de cada comunidad, ya sea coincidente o discrepante con él. En cuanto al conocimiento que se le otorgó para el bienestar del mundo, tenemos la agricultura, la forestación, la minería, la ganadería, la hidráulica, la ciencia de las hierbas medicinales, la extracción de sustancias minerales, la navegación y las actividades submarinas, los artificios de la caza y la pesca, el ejercicio de artes y oficios, los distintos aspectos del comercio y las actividades lucrativas, y otros temas además de todo esto, cuya enumeración y descripción resultaría prolongada y excesiva, en lo cual se halla el bienestar de su situación en este mundo. En definitiva, se le ha otorgado el conocimiento de todo aquello que perfecciona su religión y su mundo. Por otro lado se le ha negado todo lo que se encuentra fuera de esto, lo cual no está en posición de saber ni tiene poder para alcanzar, como el conocimiento de lo oculto, de todo lo existente y de parte de lo que ha acontecido...Observa, pues, cómo se le ha otorgado al hombre el conocimiento de todo cuanto necesita para su modo de vida y su mundo, así como se le ha negado todo cuanto está al margen de esto, para que conozca su valor y su defecto. En ambos asuntos está su rectitud. Ahora contempla, ¡oh, Mufaddal!, aquello cuyo conocimiento se le ha prohibido al hombre, como el término de su vida. En verdad que si él conociera la medida de su existencia y supiera que es breve, nunca la aprovecharía debido a la espera de la muerte y la expectativa por un momento que él ya conoce. Por el contrario, sería como quien ve desvanecerse sus bienes o aproximarse a la desaparición. De esta manera se sentiría pobre, temeroso de la extinción de sus riquezas y con miedo a la miseria...Quien tiene certeza del final de su vida, se arraiga en él la desesperanza, a pesar de tener una larga existencia..."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 -Al Bihar, tomo III, pág.83 y 84
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Los límites de la percepción y la necesidad del conocimiento intelectual - 1

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “Daisani le planteó a Sadiq (P): 'Tú sabes que nosotros no aceptamos más que aquello que captamos con nuestra vista, o escuchamos con nuestros oídos, o saboreamos con nuestras bocas, u olemos con nuestras narices, o tocamos con nuestra piel.' Entonces Abu Abdallah (el Imam Sadiq -P-) le replicó: 'Has mencionado a los cinco sentidos, mientras que ellos no benefician a la interpretación salvo mediante la razón, del mismo modo que la oscuridad no se interrumpe con otra cosa que la luz.'"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Irshad", pág.281
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Los límites de la percepción y la necesidad del conocimiento intelectual - 2

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): En la “tradición elíptica" (conversación que el Imam -P- mantuvo con un médico hindú): “... Por cuanto rechazas todo excepto la ignorancia, y pretendes que los elementos no se perciben más que con los sentidos, te informo que ellos no contienen una comprensión directa de las cosas ni su conocimiento si no es mediante el corazón. El es prueba y expositor de cuestiones que tú pretendes que el mismo no conoce excepto con ellos (los sentidos)... Sin embargo tú sabes que ciertas veces los sentidos desaparecen, o falta alguno de ellos, y mientras tanto el corazón evalúa los objetos en los cuales hay perjuicio o beneficio, tanto de las cuestiones públicas como privadas, y de ese modo ordena y prohíbe, ejecutando su orden y perfeccionando su determinación. ¿Acaso no sabes que el corazón permanece luego de la desaparición de los sentidos?."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar", tomo LXI, pág. 55)
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Los límites de la percepción y la necesidad del conocimiento intelectual - 3

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): “...Infórmame: '¿Nunca piensas sobre el comercio, la industria, la construcción o la medida de algo, ejecutándolo cuando confirmas tu suposición en la imaginación?' Le contestó: 'Sí'. Continuó (P): “¿Asocias tu corazón con los sentidos en esta consideración de un objeto?' Le respondió: 'No'. El prosiguió (P): '¿Sabes que aquello que tu corazón te informa es la verdad?' Le contestó: 'En efecto, así es'..."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar", tomo LXI, pág.62
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El conocimiento, sus modalidades y sus grados - 8

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "Los hombres son de tres categorías: un ignorante que se niega a aprender; un sabio cuya ciencia lo hace prevalecer, y un juicioso que actúa para el mundo y el más allá."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Tuhaful ‘Uqul, pág.239
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El conocimiento es el criterio correcto

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "¡Oh, Mufaddal!...Medita acerca de toda clase de objetos que percibes en la creación, ya sea pequeño o grande, lo consideres valioso o no... Debes saber que la jerarquía de un elemento no corresponde a su valor. Por el contrario, para cada cosa existen dos precios diferentes en dos mercados. Es posible que resulte barato en el mercado comercial y valioso en el mercado del conocimiento. No empequeñezcas la consideración de algo por su escaso valor (comercial). Si los estudiantes de química analizaran lo que contiene el excremento, lo compararían con un precio elevado y lo encarecerían (aún más)."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo III, pág.136
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El método de adquisición de la sabiduría y la ciencia - 5

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "... ¡Oh, Mufaddal! Observa el aspecto de una partícula insignificante, pequeña. ¿Encuentras en ella alguna falta de aquello que le resulta necesario? ¿De donde proviene esta virtud y exactitud en la creación de una partícula, sino de la formación establecida en lo pequeño y lo grande de la creación? Observa a la hormiga y su organización y disposición para la acumulación de su alimento. Si la comparas transportando el grano a su hormiguero con la gente llevando su sustento, verás que no hay entre la gente algo similar al esfuerzo y la prisa de la hormiga. ¿No las ves ayudándose mutuamente en el transporte? Luego sostienen el grano y lo cortan para que no germine y se estropee. Si le llegara humedad, lo sacan y extienden para que se seque. Además la hormiga elige para su hormiguero una zona alta de la tierra, para que no lo inunde una corriente y lo destruya. Ellas realizan todo esto sin intelecto ni reflexión, pero mediante la naturaleza con las que se las creó para su beneficio, que es una Bondad de Dios, Poderoso y Majestuoso."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo III, pág.101 - 102
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El punto de partida correcto del conocimiento - 3

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "Quien aprende, obra y enseña para Dios, Poderoso y Majestuoso, es mencionado en el Reino de los cielos exaltadamente. Y se dice: '¡Aprendió para Dios, obró para Dios y enseńó para Dios!'"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Amali Tusi, tomo I, pág.46
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El conocimiento y sus profundos sentimientos - 7

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "Debes saber, ¡oh, fulano!, que la posición del corazón respecto del cuerpo es como la del líder respecto de la gente que tienen la obligación de obedecerlo. ¿Acaso no ves que todos los miembros del cuerpo son guardias del corazón, sus traductores y funcionarios?"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Ilalul Yaraie, tomo I, pág.103
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El conocimiento y sus profundos sentimientos - 16

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "La abundancia de sueño es producida por el exceso de bebida, y éste es provocado por la abundancia de saciedad. Ambos hacen pesada la obediencia al alma y endurecen el corazón para la reflexión y la humildad."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo LXXVI, pág.189
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Las manifestaciones del conocimiento desarrollado (La firmeza y la toma de iniciativa) - 3

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "'No existe nada ilimitado.' Se le preguntó entonces: '¿Cuál es el límite de la certeza?' Contestó (P): 'No temer a nada.'"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Tuhaful ‘Uqul, pág.266
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Las manifestaciones del conocimiento desarrollado (La firmeza y la toma de iniciativa) - 6

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "Compórtate como quien está viendo con sus propios ojos."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Mishcatul Anuar, pág.46
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Las manifestaciones del conocimiento desarrollado (El desenlace en la acción) - 5

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): - Sobre el Dicho de Dios, Poderoso y Majestuoso: "Quienes hacen lo que deben con corazón tembloroso, por cierto que a su Señor retornarán." (23:60), explicó (P): -"Hacen lo que deben y son conscientes de que serán recompensados por ello."
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Bihar, tomo LXX, pág.177
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conocimiento desarrollado (La buena expresión)

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): "Se le preguntó (Al Imam -P-): '¿Qué es la elocuencia?' Contestó: ' Quien conoce algo y expresalo en pocas palabras.y el se llama elocuente porque alcanza su objetivo con el menor esfuerzo.
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Tuhaful ‘Uqul, pág.264
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La vinculación entre el conocimiento y la creencia - 5

Traducción:
Del Imam Sadiq (P): - en una tradición larga- "Lo primero en los asuntos, su origen, su fuerza, su construcción, aquello sin lo cual nada se aprovecha, es el intelecto, al cual Dios Ha establecido como adorno y luz para Su creación. Entonces, con el intelecto los siervos conocen a su Creador y advierten que son creados; que Él es su Administrador y ellos son administrados...Mediante sus intelectos razonan sobre aquello que ven de Su creación, de Su cielo, Su tierra, Su sol, Su luna, Su noche, Su día, y que para él y todo lo demás (Dios) es el Creador y Administrador imperecedero. Por él (el intelecto), distinguen lo correcto de lo incorrecto y (advierten) que la oscuridad está en la ignorancia y la luz en la ciencia. En consecuencia, todo esto se aclara para ellos mediante el intelecto." Se le preguntó: "¿Entonces a los siervos les basta solamente con el intelecto, sin necesitar nada más?" Contestó (P): "El juicioso, con la dirección de su intelecto, el cual Dios hizo como base firme, adorno y guía para él, reconoce que Dios es la Verdad y que El es su Seńor. Sabe que su Creador tiene amantes, y que hay quien lo detesta. Que se lo puede obedecer y desobedecer. Por otro lado sabe que su intelecto no puede aclararle todo esto. También comprende que no puede llegar a Él sino con la ciencia y su estudio, y además, que si no alcanza esto con su ciencia, no lo aprovecha con su intelecto. En consecuencia (deducimos que) es obligatorio para el juicioso buscar el conocimiento, la cultura y la educación, sin los cuales no hay firmeza para él (pues su personalidad depende de ellos.)"
Fuente
Al-Haiat (La Vida)T.1 - Al Kafi, tomo I, pág.29
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