Imam Ali (P)

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento asiste al pensamiento.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Debes ser conocedor de la Verdad y actuar según la misma, así Dios, Glorificado Sea, te salvará.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento llama a la comprensión.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Mediante el conocimiento es reconocida la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El poder del conocimiento no tiene final.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento lidera, la acción conduce, y el alma porfía.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La sabiduría posee tres señales: el conocimiento de Dios, de lo que Él quiere, y de lo que Él aborrece.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Todo sabio es temeroso (de su Señor).[I]

Del Imam ‘Alî (P): El fruto del conocimiento es la adoración.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento te orienta hacia aquelo que Dios te ordenó, y el desapego a lo mundano te facilita el camino hacia Él.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Cuanto más se incrementa el conocimiento del hombre, se incrementa su atención a su propia alma, y consagra su esfuerzo en depurarla y corregirla.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Es mediante el conocimiento que se endereza lo desviado.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento es más de lo que se puede calcular.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Por cierto que el conocimiento es sólo tres cosas: una aleya determinante, una norma justa, o una tradición vigente, y lo que hay fuera de ello es un excedente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento es de tres clases: un libro locuaz, una tradición pasada, y (decir) “no sé” (esto es, reconocer la ignorancia).[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento es de dos tipos: el conocimiento de las religiones (o modos de vida), y el conocimiento de los cuerpos (y la anatomía).[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento se divide en cuatro: la comprensión para las religiones, la medicina para los cuerpos, la gramática para la lengua, y la astronomía para conocer los tiempos.[I]

Del Imam ‘Alî (P):  El conocimiento es de dos tipos: un conocimiento que la gente se ve compelida a obtener, y éste es el tinte (o apariencia) del Islam, y otro que la gente no se ve compelida a obtener, y ese es el poder de Dios, Majestuoso e Imponente.

Del Imam ‘Alî (P): La sapiencia es el jardín de los dotados de razón, y la alameda de los virtuosos.[I]

Del Imam ‘Alî (P):  Quien es conocido por la sapiencia es mirado por los ojos con decoro y compostura.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La suficiencia del dotado de razón se encuentra en su intelecto, y su grandeza está en contentarse (con lo que posee).[I]

Del Imam ‘Alî (P): Sabed que no hay cosa sin que (suceda que) el que la posee se sature de la misma con rapidez y lo colme, a excepción de la vida, puesto que no ve sosiego en la muerte (esto es, no se cansa de vivir), y ciertamente que ello es como la sapiencia, la cual constituye la vida del corazón muerto, la visión de los ojos ciegos, la audición para los oídos sordos, la satisfacción para los sedientos, y en ella se encuentra la riqueza toda y el bienestar.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Cuanto más se fortalece la sapiencia, más se debilita el deseo mundano.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La certeza se divide en cuatro ramas: la aguda percepción, alcanzar la sapiencia, aprender de la moraleja (de los sucesos), y la tradición de los antiguos. Así, quien tiene una percepción sagaz conoce la sapiencia, quien alcanza la sapiencia conoce la moraleja (de los secesos), quien conoce la moraleja conoce la tradición, y quien conoce la tradición, es como si hubiera estado con los antiguos, se encamina hacia lo que es más recto, observa a quien se ha salvado y a aquello mediante lo cual fue salvado, a quien fue exterminado y a aquello mediante lo cual fue exterminado; y por cierto que Dios solamente aniquila a alguien por su desobediencia, y salva a alguien por su obediencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Las almas poseen naturalezas malignas y la sapiencia es la que repele las mismas.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La sapiencia fue vinculada a la infalibilidad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No hay sapiencia sino acompañada por la infalibilidad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Vivifica tu corazón mediante la amonestación, mátalo mediante el desgano, fortalécelo mediante la certeza, e ilumínalo mediante la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento asiste, la sapiencia guía.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El conocimiento es el fruto de la sapiencia, y acertar se cuenta entre sus ramas.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Mediante la sapiencia se descubre lo oculto del conocimiento.[I]

Del Imam Alî (P): Entre su sapiencia (la de la persona creyente), se encuentra el conocimiento de su propia esencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Resguardar la religión es fruto de la sabiduría y la cima de la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La cima de la sapiencia es seguir la verdad y obedecer al que la posee.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La cima de la sapiencia  es la cordialidad con la gente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Trágate la pesadumbre de la tolerancia, puesto que ello conforma la cima de la sapiencia y el fruto del conocimiento.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Cuando los sabios y sapientes se carteaban entre sí, escribían tres cosas junto a las cuales no había una cuarta: Aquel cuya preocupación es la vida en el Más Allá, Dios le basta en (lo concerniente a) las preocupaciones de la vida mundanal. A quien enmienda su interior, Dios le enmienda su aspecto manifiesto. A quien enmienda lo que hay entre él y Dios, Dios le enmienda lo que hay entre él y la gente.[I]

Narró ‘Âmir Ash-Sha‘abî: Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) pronunció nueve expresiones improvisándolas que perforaron los ojos de la ciencia de la retórica, dejaron huérfanas a las perlas de la sapiencia, y desesperanzaron a todas las personas respecto a alcanzar alguna de ellas. Tres de ellas son sobre letanías (a Dios), tres de ellas sobre la sapiencia, y tres de ellas sobre la educación.
En cuanto a las que se refieren a las letanías, dijo: “¡Dios mío! Me es suficiente grandeza ser Tu siervo y me es suficiente orgullo el que seas mi Señor. Tú eres lo que deseo, haz de mí lo que deseas".
En cuanto a aquellas sobre la hikmah, dijo: “El valor de cada persona estriba en aquello en lo que es versado. La persona que conoce su propio valor no es objeto de aniquilación. La persona se encuentra oculta bajo su lengua”. En cuanto a aquellas sobre la educación, dijo: “Favorece a quien quieras, que serás su soberano; necesita de quien quieras que serás su prisionero; y prescinde de quien quieras que serás su igual”.[I]

Del Imam ‘Alî (P), en un consejo a su hijo Al-Hasan (P): ¡...Y qué palabras de sapiencia más abarcadoras que: desea para la gente lo que deseas para ti mismo, y rechaza para ellos lo que rechazas para ti mismo![I]

Narró Shuraih Ibn Hânî: Le preguntó Amîr Al-Mu’minîn (P) a su hijo Al-Hasan Ibn ‘Alî (P): “¡Oh hijo mío! ¿Qué es el intelecto?”. Respondió: “Que tu corazón resguarde lo que has depositado en él.” Dijo: “¿Y qué es la circunspección?”. Dijo: “Que esperes tu oportunidad y apresures lo que te fuera posible.” Dijo: “¿Qué es la nobleza?”. Dijo: “Es asumir las pérdidas y edificar las virtudes morales.” Dijo: “¿Qué es la condescendencia?”. Dijo: “Es responder al que requiere y conceder lo obtenido.” Dijo: “¿Qué es la mezquindad?”. Dijo: “Que veas lo poco como exceso y lo que dispensaste como dilapidación.” Dijo: “¿Qué es la afabilidad?”. Dijo: “Es requerir lo fácil e inhibir lo insignificante.” Dijo: “¿Qué es sobrecargarse?”. Dijo: “Es aferrarse a aquel con quien no estás a resguardo y prestar atención a lo que no te favorece.” Dijo: “¿Qué es la ignorancia?”. Dijo: “Es apresurarse a saltar sobre la oportunidad antes de poseerla y abstenerse de responder; y qué buen ayudante es el silencio en muchas ocasiones, aún cuando fueras elocuente.”
Luego (Amîr Al-Mu’minîn –P-) se dirigió a su hijo Al-Husain (P) y le dijo: “¡Oh hijo mío! ¿Qué es la jefatura?”. Dijo: “Es tutelar el clan familiar y soportar la contravención (de los demás).” Dijo: “¿Qué es la riqueza?”. Dijo: La poquedad de tus deseos y contentarte con lo que te es suficiente.” Dijo: “¿Qué es la pobreza?”. Dijo: “La codicia y la fuerte desesperanza.” Dijo: “¿Qué es la vileza?”. Dijo: “El que una persona se resguarde a sí misma y entregue a su cónyuge.” Dijo: “¿Qué es la torpeza?”. Dijo: “Es que te enemistes con quien tiene una jefatura sobre ti y con quien tiene el poder de perjudicarte y beneficiarte.”
Luego se dirigió hacia Al-Hâriz Ibn Al-A‘war y le dijo: “¡Oh Hâriz! Enseñad estas expresiones de sapiencia a vuestros hijos, puesto que las mismas conforman un incremento en el intelecto, la circunspección y la opinión”.[i]

Del Imam ‘Alî (P): Brinda a tu amigo todo el cariño, y no le brindes toda la confianza. Concédele con toda la asistencia, pero no le comuniques todos los secretos; (de esta manera) observarás tanto el derecho de la sapiencia como el deber para con el amigo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El sapiente satisface al requeridor y concede las virtudes.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Los sapientes son los más nobles de espíritu entre la gente, los de mayor paciencia, los más rápidos en el perdón, y los de más amplia moral.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El sapiente es quien retribuye la mala acción con la benevolencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Quien domina su intelecto es sapiente.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No es sapiente quien es pródigo poniéndose a completa disposición de quien no es alguien íntimo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No es sapiente quien se queja de sus males ante quien no es compasivo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): No es sapiente quien no es cordial con aquel ante quien inexorablemente debe demostrar cordialidad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): ¡Oh gente! Sabed que no es juicioso aquel que se molesta por palabras falsas sobre su persona, ni es sapiente quien se complace por la lisonja que un ignorante hace de él.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El que injuries a quien se encuentra a tu nivel, es un picotazo como el de dos gallos, o es azuzarse como lo hacen dos perros, donde esos dos no se separan sino lastimados o deshonrados, y ello no conforma una actitud de los sapientes, ni es el proceder de los sensatos; y tal vez sea que él te tolere y sea más equilibrado y noble que tú, siendo tú más bajo y vil.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Hablar mucho hace cometer un desliz al sapiente y hace hartar al tolerante, así pues, no hables mucho puesto que fastidiarás, ni lo hagas negligentemente (dejando escapar palabras) puesto que te menoscabarás.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Encomendarse (a Dios) conforma la fortaleza de la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El ornamento de la sapiencia es el desapego a la vida mundanal.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Es mediante el conocimiento que se reconoce la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El ignorante se alarma de aquello con lo que el sapiente se siente a gusto.[I]

Del Imam ‘Alî (P): al describir a los creyentes de la época del Restaurador -con él sea la paz-: Les será dado de beber a la tarde de la copa de la sapiencia luego de (ya haberlo hecho a) la mañana.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La belleza de la sapiencia es el compañerismo y la afabilidad.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El corazón es la fuente de la sapiencia, y el oído su atenuador.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Los ojos conforman la vanguardia de los corazones.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Es mediante los intelectos que se alcanza el apogeo de las ciencias.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El intelecto es la base del conocimiento y motiva la comprensión.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Es mediante el intelecto que se extrae lo profundo de la sapiencia, y es mediante la sapiencia que se extrae lo profundo del intelecto.[I]

Del Imam ‘Alî (P): La cavilación no es igual a la observación (directa) con la vista, ya que a veces los ojos mienten a sus poseedores, siendo que el intelecto no engaña a quien le requiere consejo.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Los intelectos son los guías de los pensamientos, los pensamientos son los guías de los corazones, los corazones son los guías de los sentidos, y los sentidos son los guías de los miembros corporales.[I]

Del Imam ‘Alî (P): El pilar del ser humano es el intelecto, y del intelecto es la sagacidad, el entendimiento, la memorización y el conocimiento. Es mediante el intelecto que (el ser humano) se perfecciona, y es su guía, su guardián y la llave de sus asuntos. Si es que a su intelecto le llega el respaldo de parte de la Luz, entonces será sabio, memorizador, recordador, sagaz y entendido; y sabrá con ello el cómo, el porqué y el cuándo, y reconocerá quién le aconseja y le engaña. Si sabe eso, conocerá su curso, y su (punto de) unión y separación, y será sincero en (expresar) la unicidad a Dios, y en el reconocimiento de Su obediencia. Si hace así, compensará lo que se le hubiera pasado, y habrá ingresado en lo que (aún) está por venir. Conocerá aquello en lo que está, por qué razón se encuentra aquí mismo, de dónde viene y hacia dónde se dirige; y todo ello proviene del respaldo del intelecto.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Observo la luz de la revelación y del Mensaje divino y percibo el aroma de la profecía, y en verdad que escuché el quejido de Satanás cuando la revelación descendió sobre él (BP) y le dije: “¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es ese quejido?”. Respondió: “Es Satanás que se ha desesperanzado del hecho de ser adorado. Por cierto que tú escuchas lo que yo escucho, y ves lo que veo, sólo que no eres un profeta, pero eres un lugarteniente (de un profeta), y ciertamente que tú estás en lo bueno.”[I]

Del Imam ‘Alî (P): El corazón conforma las páginas del pensamiento.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Pensar lleva  a reflexionar, pone a salvo de los tropiezos y conlleva la prevención.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Pensar es beneficioso para la sapiencia.[I]

Del Imam ‘Alî (P): Pensar te guía hacia lo recto.[I]

Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P): La oración es la ofrenda de todo timorato; la peregrinación es la lucha sagrada de todo débil; cada cosa tiene una purificación y la purificación del cuerpo es el ayuno; y la lucha santa de la mujer es ser buena esposa.

Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn  ‘Alî (P): Quien duerme en demasía durante la noche, se ve privado de una acción tal que no puede realizar durante el día.

Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) a Al-Hasan y Al-Husain -con ambos sea la paz- cuando le fue asestado el golpe de espada mortal por parte de Ibn Mulyam  -que Dios le maldiga-: “Os aconsejo el temor de Dios, que no procuréis la vida mundanal aunque ésta os procure y que no os entristezcáis por nada de la misma que os sea quitado. Decid la verdad y realizad acciones en procura de la recompensa divina. Sed oponentes de los opresores y auxiliares de los oprimidos.”

Del Imam Alí (P):
1)-La abnegación es la más elevada de las virtudes.
2)-La abnegación es la cualidad de los benevolentes.
3)-La abnegación es lo mejor de la benevolencia, y la más elevada categoría de la fe.
4)-La abnegación es la más excelente adoración, y el más excelso señorío.
5)-La más grande generosidad es la abnegación.
6)-Trata al resto de la gente con equidad, y vincúlate a los creyentes con la abnegación.
7)-La meta de las virtudes es la abnegación.
8)-Por la abnegación se subyugan los libres (poderosos).

El Imam Alí, con él sea la Paz, respecto al dicho de Allah exaltado: Nosotros distribuimos entre ellos la subsistencia, expresó: "Nos informa, exaltado sea, que el trabajo asalariado es uno de los medios de subsistencia de las criaturas, por cuanto Él con Sabiduría contrapuso los deseos de ellos y su voluntad contra el resto de sus necesidades, y determinó que ello fuera el incentivo para la subsistencia de los seres. Esto es que una persona emplee a otra. Si cada uno de nosotros estuviese obligado a ser albañil para sí mismo, o carpintero para sí, o productor de los diversos tipos de productos para sí mismo, con ello no se podría instaurar las condiciones de la existencia, ni podría satisfacerse nadie, ni se lo podría lograr. En cambio, Su Determinación estableció una perfecta contraposición entre los deseos de ellos, y todo aquello que satisface el anhelo que tienen, de modo que unos respecto de otros realicen aquello que mantiene a unos y otros, y que se satisfagan unos a otros en los asuntos de la subsistencia, en los que consiste su bienestar”

Del imam Alí (P): “Prohibió [el Mensajero de Allah (BPDyC)] que se emplee a un asalariado hasta que él conozca cuál es su salario”

Del imam Alí (P): “Allah creó los términos de la existencia y los alargó y acortó, los adelantó y los retrasó, y vinculó a la muerte sus causas”

Del imam Alí (P): “No hay cosa más cierta que el término de la existencia”

Del imam Alí (P): “¡El mejor remedio es el término de la existencia!”

Del imam Alí (P): “Con cada respiración el hombre va marcando su marcha hacia el término de la existencia”

Del imam Alí (P): “El término de la existencia es un reducto inexpugnable”

Del imam Alí (P): “Por cierto que para cada cosa existe una amplitud y un término final.”

De parte de imam Alí (P): “Allah estableció para cada cosa una dimensión, y para cada dimensión un término final.”

Del imam Alí (P): “El mundo es el anhelo de los desventurados, y el más allá es el logro de los venturosos.”

Del imam Alí (P): “Empéñate por el más allá que el mundo vendrá a ti rendido.”

Del imam Alí (P): “Toda cosa del mundo tiene una fama mayor a su apariencia, y toda cosa del más allá tiene una apariencia mayor a su fama: Entonces, que os baste ver la fama, y de la ocultación la mención.”

Del imam Alí (P): “Quien construya la morada de su perdurabilidad es el sensato.”

Del imam Alí (P): “El mundo es efímero, el más allá es sin fin.”

Del imam Alí (P): “No existe nada a cambio del más allá, ni existe precio alguno en el mundo por el alma.”

Del imam Alí (P): “El recuerdo del más allá es remedio y curación, y el recuerdo del mundo es la desgracia mayor.” 

Del imam Alí (P): “Del que abunda en el recuerdo del más allá disminuyen sus faltas.”

Del imam Alí (P): “No beneficia el actuar para el más allá mientras se anhela el mundo.”

Del imam Alí (P): “Es quizás posible que a un hermano no lo haya dado a luz tu madre”

Del imam Alí (P): “Tu hermano [verdadero] no será más fuerte que tú en su amor [a ti].”

Del imam Alí (P): “¡Procura el hermano sincero, multiplícate en adquirirlos! Porque por cierto son una ayuda en la holgura, y una coraza en la adversidad”

Del imam Alí (P): “Ama a los hermanos en la medida del temor [a Allah]”

Del Imam 'Alí (P): “¡ Oh, Kumail! No existe movimiento alguno que no te requiera de un conocimiento.”

Del Imam 'Alí (P): “La pérdida de la vista es más llevadera que la pérdida de la inteligencia.”

Del Imam Alí (P): “No informen sobre aquello que no conocen perfectamente.”

Del Imam Alí (P): “Ustedes tienen que entender (las palabras) , no narrar (meramente repitiéndolas).“