Conocimiento y Su Nobleza

Del Imam Sadiq (P): “Escribe y disemina tu ciencia entre tus hermanos, dejando tus libros como herencia para tus hijos después de tu muerte. Sin duda que llegará para los hombres un tiempo confuso, en el cual no intimarán más que con sus libros."

Del Imam Sadiq (P): “Para cada elemento existe una caridad. La caridad de la ciencia es que se le enseñe a su gente."

Del Imam Sadiq (P): “Por cada una de tus partes existe un impuesto para Dios Poderoso y Majestuoso...El impuesto de la lengua consiste en aconsejar a los musulmanes y despertar a los negligentes."

Del Imam Al Askari (P): “La abundancia de ayuno y de oración no constituyen devoción. La adoración solamente es la abundante reflexión de los asuntos de Dios."

Del Imam ‘Alí (P): “Visítense mutuamente y recuerden las tradiciones (hablando de ellas). Si no hacen esto, ellas envejecerán."

Del Imam Sadiq (P): “Visítense mutuamente, ya que en sus visitas se vivifican tanto sus corazones como el recuerdo de nuestras tradiciones. Nuestros relatos harán que algunos de ustedes se inclinen sobre otros. Si los asimilan, se encaminarán y podrán salvarse; pero si los abandonan, se desviarán y aniquilarán. Entonces, ¡tomen (conocimiento y consejo) de ellos (de nuestros dichos)! que yo, de vuestra salvación, soy garante."

Del Imam Rida (P): “'Dios tenga misericordia de un siervo que vivifica nuestras situaciones.' Se le preguntó: '¿Y cómo se da vida a vuestros asuntos?' Contestó (P): 'Aprendiendo nuestra ciencia y enseñándosela a la gente. Sin duda que si los hombres conocieran la belleza de nuestras palabras, nos seguirían.'"

Del Imam Yauuad (P): “Según lo que narró Abdul Azim Al Hasani: 'El encuentro con los hermanos es la base de la tranquilidad del alma y de la fructuosidad del intelecto, aunque sea breve.'"

Del Imam Baquir (P): “Visítense en sus casas. Esto vivifica nuestro asunto."

Del Imam ‘Alí (P): -describiendo a los piadosos del pasado- “Han dedicado sus oídos a la ciencia que les resultaba de utilidad."

Del Imam ‘Alí (P): “Enseñen a sus pequeños aquello que Dios hizo beneficioso para ellos, cuidándolos de lo que los extravía (de los malos pensamientos)."

Del Imam ‘Alí (P): “La mejor palabra es aquella que beneficia. Sepan que no existe bien en una ciencia que no es útil, ni se obtiene provecho de un conocimiento que no es conveniente aprender."

Del Imam Baquir (P): “Deben amanecer siendo conocedores del bien y aprender algo bueno."

Del Imam Kazim (P): “El conocimiento más apropiado para ti es aquel sin el cual tu acción no sería admisible. El acto más obligatorio para ti es aquel cuya realización eres responsable. La ciencia más necesaria para ti es aquella que te guía a la purificación del corazón y te muestra su corrupción. El más loable resultado del conocimiento es que acreciente tu ciencia actual. No te ocupes de una ciencia cuya ignorancia no es perjudicial, ni desatiendas aquella cuyo abandono aumente tu ignorancia."

Del Imam Baquir (P): “Quien enseña la puerta del buen camino obtiene la misma recompensa que aquel que actúa según él, y ambas recompensas no merman."

Del Imam Kazim (P): “He encontrado la ciencia de la gente en cuatro cosas: lo primero es conocer a tu Señor; lo segundo conocer aquello que El realizó contigo; lo tercero, saber qué quiere Él de ti; lo cuarto, conocer qué es aquello que te aparta de tu religión."

Del Imam ‘Alí (P): “Te basta de tu intelecto que aclare para ti el camino de tu extravío de aquel de tu guía."

Del Imam ‘Alí (P): “¡Aferraos a la obediencia de aquel de quien no se os está permitido excusaros por el desconocimiento de él (y de su mandato)!"

Del Imam Sadiq (P): “Aprendan correctamente aquello que no les es admisible desconocer. Aconsejen bien a sus almas y anímelas en la búsqueda de la ciencia de cuya ignorancia no tienen excusa. Para la religión de Dios existen pilares tales que la intensidad del esfuerzo en la corrección de lo aparente de la devoción de quien los ignora, no resulta provechosa. En cambio aquel que los conoce y asienta su religión sobre ellos, no se perjudica por la moderación en su devoción. Nadie puede encaminarse a ellos excepto con la ayuda de Dios, Poderoso y Majestuoso.

Del Imam ‘Alí (P): “El conocimiento es mucho más de lo que se puede captar. Por consiguiente, tomen de cada ciencia lo mejor de la misma."

Del Imam ‘Alí (P): “Le basta al hombre para completar su hombría que abandone lo que no resulta adecuado para él y que conozca perfectamente su época."

Del Imam ‘Alí (P): “No es juicioso aquel que distingue entre el bien y el mal; el juicioso es quien entre dos males puede identificar lo que resulta mejor."

Del Imam ‘Alí (P): “Le preguntaron a Amir al Mu’minin (P): '¿Cuál hombre es el más inteligente?' Contestó (P): “Aquel que reconoce su guía de su extravío y se inclina hacia su guía."

Del Imam Kazim (P): El Mensajero de Dios (BPD) ingresó a la mezquita mientras un grupo rodeaba a un hombre. El indagó (BPD):' ¿De quién se trata?' Le respondieron: 'Es un sabio eminente'. El preguntó (BPD): '¿Y qué es un sabio eminente?' Entonces le contestaron: ' Es el más conocedor de la gente sobre la genealogía de los árabes, los acontecimientos, los días de la ignorancia (‘Yahilía: época preislámica) y sobre las poesías árabes.' El Profeta (BPD) exclamó: 'Esta es una ciencia que no perjudica a quien la ignora ni beneficia a quien la conoce.' Luego agregó: 'Los conocimientos sólo son de tres tipos: sobre un signo explícito, una obligación justa o una conducta establecida. Fuera de esto, lo demás es excedente."

Del Imam ‘Alí (P): “La reflexión en otra cosa que la sabiduría es vanidad (o voracidad)."

Del Imam Sadiq (P): “Recuerda, ¡oh, Mufaddal!, aquello que es apropiado que el hombre sepa y aquello que se le impidió conocer. Se le ha otorgado el conocimiento de todo cuanto contiene la rectitud de su religión y de su mundo. Con respecto a lo que involucra la rectitud de su religión, encontramos el conocimiento del Creador, Bendito y Exaltado, con argumentos y pruebas existentes en la creación. También el conocimiento de sus obligaciones en cuento a la realización de la justicia sobre todos los hombres, la bondad con los padres, el cumplimiento de los encargos, la asistencia a los íntimos y demás cuestiones semejantes, cuyo conocimiento, reconocimiento e identificación existen en la naturaleza y en la esencia misma de cada comunidad, ya sea coincidente o discrepante con él. En cuanto al conocimiento que se le otorgó para el bienestar del mundo, tenemos la agricultura, la forestación, la minería, la ganadería, la hidráulica, la ciencia de las hierbas medicinales, la extracción de sustancias minerales, la navegación y las actividades submarinas, los artificios de la caza y la pesca, el ejercicio de artes y oficios, los distintos aspectos del comercio y las actividades lucrativas, y otros temas además de todo esto, cuya enumeración y descripción resultaría prolongada y excesiva, en lo cual se halla el bienestar de su situación en este mundo. En definitiva, se le ha otorgado el conocimiento de todo aquello que perfecciona su religión y su mundo. Por otro lado se le ha negado todo lo que se encuentra fuera de esto, lo cual no está en posición de saber ni tiene poder para alcanzar, como el conocimiento de lo oculto, de todo lo existente y de parte de lo que ha acontecido...Observa, pues, cómo se le ha otorgado al hombre el conocimiento de todo cuanto necesita para su modo de vida y su mundo, así como se le ha negado todo cuanto está al margen de esto, para que conozca su valor y su defecto. En ambos asuntos está su rectitud. Ahora contempla, ¡oh, Mufaddal!, aquello cuyo conocimiento se le ha prohibido al hombre, como el término de su vida. En verdad que si él conociera la medida de su existencia y supiera que es breve, nunca la aprovecharía debido a la espera de la muerte y la expectativa por un momento que él ya conoce. Por el contrario, sería como quien ve desvanecerse sus bienes o aproximarse a la desaparición. De esta manera se sentiría pobre, temeroso de la extinción de sus riquezas y con miedo a la miseria...Quien tiene certeza del final de su vida, se arraiga en él la desesperanza, a pesar de tener una larga existencia..."

Del Imam ‘Alí (P): “Quien pretenda haber alcanzado el límite del conocimiento, manifiesta el límite de la ignorancia."

Del Imam ‘Alí (P): “El límite máximo del intelecto es el reconocimiento de la ignorancia."

Del Imam ‘Alí (P): “Comprende, ¡oh, hijo mío!, mi legado...Si algo de él te resulta difícil, achácalo a tu ignorancia al respecto. Por cierto que cuando tú recién fuiste creado, eras ignorante. Luego aprendiste, pero aún existen muchos temas que desconoces, en los cuales tu opinión se desconcierta y tu inteligencia se extravía. Luego lo entenderás."

Del Imam ‘Alí (P): “No se perciben (las realidades) con la vista. Los ojos engañan a sus dueños, mientras que el intelecto no miente a quien es aconsejado por él."

Del Imam Sadiq (P): “Daisani le planteó a Sadiq (P): 'Tú sabes que nosotros no aceptamos más que aquello que captamos con nuestra vista, o escuchamos con nuestros oídos, o saboreamos con nuestras bocas, u olemos con nuestras narices, o tocamos con nuestra piel.' Entonces Abu Abdallah (el Imam Sadiq -P-) le replicó: 'Has mencionado a los cinco sentidos, mientras que ellos no benefician a la interpretación salvo mediante la razón, del mismo modo que la oscuridad no se interrumpe con otra cosa que la luz.'"

Del Imam Sadiq (P): En la “tradición elíptica" (conversación que el Imam -P- mantuvo con un médico hindú): “... Por cuanto rechazas todo excepto la ignorancia, y pretendes que los elementos no se perciben más que con los sentidos, te informo que ellos no contienen una comprensión directa de las cosas ni su conocimiento si no es mediante el corazón. El es prueba y expositor de cuestiones que tú pretendes que el mismo no conoce excepto con ellos (los sentidos)... Sin embargo tú sabes que ciertas veces los sentidos desaparecen, o falta alguno de ellos, y mientras tanto el corazón evalúa los objetos en los cuales hay perjuicio o beneficio, tanto de las cuestiones públicas como privadas, y de ese modo ordena y prohíbe, ejecutando su orden y perfeccionando su determinación. ¿Acaso no sabes que el corazón permanece luego de la desaparición de los sentidos?."

Del Imam Sadiq (P): “...Infórmame: '¿Nunca piensas sobre el comercio, la industria, la construcción o la medida de algo, ejecutándolo cuando confirmas tu suposición en la imaginación?' Le contestó: 'Sí'. Continuó (P): “¿Asocias tu corazón con los sentidos en esta consideración de un objeto?' Le respondió: 'No'. El prosiguió (P): '¿Sabes que aquello que tu corazón te informa es la verdad?' Le contestó: 'En efecto, así es'..."

Del Imam Rida (P): "Del Profeta (BPD): 'El conocimiento es el guía de la acción."

Del Imam ‘Alí (P): "La ciencia se relaciona con la acción. Entonces, quien sabe, actúa. El conocimiento convoca a la acción; si no le responde, él se aleja."

Del Imam ‘Alí (P): "Quien no practica de acuerdo a su conocimiento, no sabe nada."

Del Imam ‘Alí (P): "El conocimiento implica crecimiento para quien actúa conforme a el."

Del Imam ‘Alí (P): "El conocimiento te dirige y la acción te hace arribar a la meta."

Del Imam ‘Alí (P): "No busques encaminarte hacia la previsión (a la firmeza o resolución) sin la guía del intelecto, pues errarás en los caminos de la opinión. El más alto grado del intelecto es el conocimiento de la verdad por sí misma, y el más alto grado del conocimiento implica que el hombre conozca los límites de su ciencia."

Del Profeta (BPD): "La ciencia(conocimiento) es de dos clases: la ciencia de la palabra, la cual constituye un argumento en contra del hijo de Adán, y la otra que se localiza en el corazón y es el conocimiento beneficioso."

Del Imam Sadiq (P): "Los hombres son de tres categorías: un ignorante que se niega a aprender; un sabio cuya ciencia lo hace prevalecer, y un juicioso que actúa para el mundo y el más allá."

Del Imam Al Askarí (P): "Dijo Muhammad ibn ‘Alí Al Baquir (el quinto Imam -P-): 'El sabio es como quien lleva un candil con el cual ilumina a la gente, todo aquel que ve la luz, se guia hacia bienestar. Del mismo modo un sabio con su candil hace desaparecer las tinieblas de la ignorancia y la confusión.'"

Del Imam ‘Alí (P): " - Sobre las características del estado de un creyente -: 'Vivifica su intelecto y hace morir a su alma, hasta quebrantar su vanidad y suavizar su rudeza, brillando para él el resplandor de muchos relámpagos que le aclaran el camino y lo conducen por el mismo. Los propósitos lo impulsan hacia la puerta de la integridad y la morada permanente. Y sus pies se afirman con la tranquilidad de su cuerpo en el reposo de la seguridad y el sosiego, por aquello en lo que ocupó su corazón, complaciendo a su Señor.'"

Del Imam ‘Alí (P): "Aleja de ti las penas que te lleguen con la constante paciencia y la correcta certeza."

Del Imam Baquir (P): "No hay luz como la luz de la certeza."

Del Imam ‘Alí (P): "Quien no posee certeza en su corazón, su acto no lo obedece."

Del Imam ‘Alí (P): "La mejor experiencia es aquella que te aconseja."

Del Imam ‘Alí (P): "¡Sepan que la más penetrante de las miradas es aquella que alcanza el bien y la audición más perceptiva es aquella que comprende el consejo y lo acepta!"

Del Imam ‘Alí (P): "...La cabeza de la ciencia es la humildad; su visión es el alejamiento de la envidia...Su intelecto consiste en conocer las causas de los asuntos. Entre sus frutos se encuentra la piedad, la evasión del deseo,...el apartamiento del pecado, el amor a los hermanos, escuchar a los sabios, detestar la cercanía de la falsedad, apreciar el seguimiento de la verdad, decir la verdad, alejarse de la alegría que implica negligencia y de un acto que sea seguido por el arrepentimiento. La ciencia incrementa el intelecto del juicioso y hace heredar a su estudioso cualidades loables...subyuga la ambición, desbarata la intriga, aniquila la avaricia, coloca todo salvajismo en cautiverio y acerca el camino recto que estaba alejado."

Del Imam Sadiq (P): "¡Oh, Mufaddal!...Medita acerca de toda clase de objetos que percibes en la creación, ya sea pequeño o grande, lo consideres valioso o no... Debes saber que la jerarquía de un elemento no corresponde a su valor. Por el contrario, para cada cosa existen dos precios diferentes en dos mercados. Es posible que resulte barato en el mercado comercial y valioso en el mercado del conocimiento. No empequeñezcas la consideración de algo por su escaso valor (comercial). Si los estudiantes de química analizaran lo que contiene el excremento, lo compararían con un precio elevado y lo encarecerían (aún más)."

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Estudia aquello que no conozcas y enseña lo que sabes. Respeta a los sabios por su ciencia y considera pequeño a un hombre ignorante, mas no lo rechaces de ti, sino, por el contrario, llámalo y enséñale."

Del Imam ' Alí (P) sobre las admirables características de la creación de las especies animales -: "Si reflexionasen sobre el Inmenso Poder y la Enorme Merced (de Dios), retornarían al camino y temerían el Castigo del Fuego. Pero los corazones son débiles y las mentes defectuosas. ¿Acaso no ven en las pequeńas cosas de lo creado como se consolida su creación y se afirma su estructura siendo dotadas de oídos, vista, huesos y piel? Observen la hormiga, con su cuerpo pequeńo y su débil aspecto, próximo a ocultarse de la mirada y de la comprensión mental. Vean cómo avanza sobre su terreno, se lanza sobre su sustento, transporta el grano hacia su hormiguero, depositándolo en su lugar. Ella junta en la época de calor para la de frío, y en las estaciones de lluvia para la sequía. Así es garantizado su sustento, siendo provista para su supervivencia. No la descuida el Generoso y no la priva el Remunerador, aunque esté en la roca árida y en la piedra seca. Si reflexionas en su aparato digestivo, su parte alta y su parte baja, en lo que contiene en el interior de su abdomen, en los ojos y oídos que existen en su cabeza, sacas como conclusión lo asombroso de su creación y te encuentras abrumado por sus cualidades. ¡Exaltado Sea Quien la estableció sobre sus patas y la creó sobre sus pilares! Ningún formador se le ha asociado en su forma, ni lo ha ayudado ningún poderoso en su creación. Aunque te concentres en los caminos de la reflexión para llegar a la meta, nunca serás encaminado por nada a menos que comprendas que el Formador de la hormiga es el formador de la palmera, por el minucioso detalle de cada cosa, y la compleja diversidad de todo lo existente. Nada en Su creación resulta grosero ni sutil, pesado ni liviano, fuerte ni débil, sino que son equivalentes.

Del Imam ‘Alí (P): - sobre la creación del cielo y el ser - "Ahí están el cielo, el aire, el viento y el agua. Observa al sol, la luna, las plantas, los árboles, el agua y la piedra. Contempla la sucesión de la noche y el día, el movimiento de los mares, la magnitud de las montañas y la altura de sus cimas. También mira la separación de los idiomas y diferentes dialectos. ¡Guay de quien niega al Evaluador y rechaza al Organizador! Pretenden que ellos son como plantas que no tienen un sembrador y que la diversidad de sus formas no posee un Creador. Mas no se apoyan en un argumento para su pretensión ni investigan al respecto. ¿Acaso puede existir una construcción sin constructor, o un crimen sin criminal?"

Del Imam ‘Alí (P): - sobre las diferentes formas de las aves - "Ha provisto claros argumentos respecto de la sutileza de Su creación y la inmensidad de Su Poder. Los intelectos lo obedecen reconociéndolo y sometiéndose a Él. En nuestros oídos resuena el argumento de Su Unidad. Ha hecho proliferar diferentes formas de aves, las cuales Ha establecido en el verdor de la tierra, en las grietas de sus desfiladeros, en las montañas linderas. Son poseedoras de alas distintas y formas diversas, sometidas a Su Orden vuelan con el aleteo de sus alas moviéndolas en la dilatada atmósfera y en el amplio espacio. Las Ha creado en maravillosas formas manifiestas, cuando antes no existían."

Del Imam ‘Alí (P): - sobre la maravillosa creación del pavo real-: "Entre Sus creaciones más maravillosas se encuentra la del pavo real, el cual Ha establecido sobre el más firme equilibro, distribuyendo sus colores en la mejor disposición. Tiene alas que tapan plumas y una cola que se extiende al desplegarse...Se envanece con sus colores y se pavonea arrastrando su cola... Esto te lo refiero para tu observación."

Del Imam ‘Alí (P): - sobre la maravillosa creación del murciélago -: "...Entre las sutilezas de Su creación y maravillas de Su Sabiduría tenemos aquello que no Ha mostrado de la misteriosa sapiencia en los murciélagos, a quienes la luz los retiene mientras que ella anima a cada ser, y las tinieblas los animan en tanto sujetan a todo lo viviente. Vean cómo sus ojos son débiles para aprovechar del sol brillante, cuya luz los guiaría en sus caminos y su manifestación les permitiría alcanzar su objetivo. Sin embargo el brillo de su luz y la intensificación de sus rayos lo rechaza, obligándolo a cubrirse en su escondite de la marcha de su resplandor. Entonces él durante el día, deja caer sus párpados sobre sus pupilas, mientras que la noche se torna para él una lámpara con la cual se guía en la búsqueda de su sustento. Su vista no rechaza la oscuridad de las tinieblas ni la intensidad de las sombras le impide penetrar en ellas. Y cuando el sol arroja su velo, aparece la alborada del día y la irradiación de la luz cae sobre el lagarto en su madriguera, entonces sus párpados se cierran sobre sus lagrimales y se contenta con la provisión que obtuvo en las tinieblas de la noche. ¡Alabado sea Quien hizo para él la noche como día y medio de supervivencia, y del día sosiego y reposo! Ha hecho para él alas de su propia carne, con las cuales remonta vuelo ante la necesidad. El arco de las mismas carece de plumas y canutos, pudiéndose apreciar el sitio de las venas claramente marcado. Posee dos alas que no son tan delgadas como para que se rompan ni tan gruesas que resulten pesadas. Vuela mientras su prole permanece aferrada a él, refugiándose en él, siguiendo sus movimientos sin separarse de él hasta que sus bases se fortalezcan. El la transporta para poner en movimiento sus alas, conociendo su modo de vida y su propio interés. ¡Alabado sea el Creador de todas las cosas sin modelos ni precedente alguno...!"

Del Imam Sadiq (P): "... ¡Oh, Mufaddal! Observa el aspecto de una partícula insignificante, pequeña. ¿Encuentras en ella alguna falta de aquello que le resulta necesario? ¿De donde proviene esta virtud y exactitud en la creación de una partícula, sino de la formación establecida en lo pequeño y lo grande de la creación? Observa a la hormiga y su organización y disposición para la acumulación de su alimento. Si la comparas transportando el grano a su hormiguero con la gente llevando su sustento, verás que no hay entre la gente algo similar al esfuerzo y la prisa de la hormiga. ¿No las ves ayudándose mutuamente en el transporte? Luego sostienen el grano y lo cortan para que no germine y se estropee. Si le llegara humedad, lo sacan y extienden para que se seque. Además la hormiga elige para su hormiguero una zona alta de la tierra, para que no lo inunde una corriente y lo destruya. Ellas realizan todo esto sin intelecto ni reflexión, pero mediante la naturaleza con las que se las creó para su beneficio, que es una Bondad de Dios, Poderoso y Majestuoso."

Del Profeta (BPD): "¡Oh, Ibn Mas’ud! Quien aprende la ciencia deseando con ella este mundo y prefiere el amor al mundo y sus adornos por sobre ella, merece que la Ira de Dios caiga sobre él. Tal se encuentra en el escalón más bajo del Infierno, junto a los judíos y cristianos que rechazaron el Libro de Dios Altísimo. Dios, Exaltado Sea, expresa: 'Cuando os llegó aquello que ya conocíais, lo negasteis. Entonces, ¡que la maldición de Dios sea sobre los impíos!'" (2:89)

Del Imam ‘Alí (P): "Cuídense de buscarlo (al conocimiento) por cuatro motivos: para ufanarse con él ante los sabios, o dominar a los tontos, o aparentar en las reuniones, o atraer el rostro de la gente hacia ustedes y así ejercer su liderazgo."

Del Imam Sadiq (P): "Quien aprende, obra y enseña para Dios, Poderoso y Majestuoso, es mencionado en el Reino de los cielos exaltadamente. Y se dice: '¡Aprendió para Dios, obró para Dios y enseńó para Dios!'"

Del Imam ‘Alí (P): "Aprende para la instrucción y la rectitud."

Del Profeta (BPD): "El conocimiento es de dos tipos: un conocimiento que está en la lengua y constituye un argumento en contra del hijo de Adán, y otro que se localiza en el corazón y es el conocimiento provechoso."

Del Profeta (BPD): "¡Acostumbren a sus corazones a la benignidad y acrecienten la reflexión!"

Del Imam ‘Alí (P): "Quien ennoblece su alma, acrecienta sus sentimientos. Quien acrecienta su nobleza (su beneficio y su generosidad), aumenta su conocimiento."

Del Imam Sadiq (P): "El lugar del intelecto es el cerebro, mientras que la dureza y la benignidad se localiza en el corazón."

Del Imam Baquir (P): "La fe se encuentra firme en el corazón, mientras que la certeza deambula. Cuando la certeza pasa por el corazón, éste se vuelve como un pedazo de hierro; cuando sale de él, se torna como un harapo raído."

Del Imam Baquir (P): "Atraigan la luz del corazón con la permanente tristeza (siendo benévolos para con la gente)."

De Imam Sayyad (P): "¡Oh, Dios! Bendice a Muhammad y a su familia (BP), y libra mi corazón para tu amor y fortalécelo inclinándolo hacia Ti"

Del Imam Sayyad (P): "Adviértele a mi corazón que se aleje del horror de la maldad y de la deshonra de los pecados."

Del Imam Sadiq (P): "Es más fácil mudar las montañas que sacar un corazón de su lugar."

Del Imam Sadiq (P): "Debes saber, ¡oh, fulano!, que la posición del corazón respecto del cuerpo es como la del líder respecto de la gente que tienen la obligación de obedecerlo. ¿Acaso no ves que todos los miembros del cuerpo son guardias del corazón, sus traductores y funcionarios?"

Del Imam Kazim (P): "¡Oh, Hisham! Dios Altísimo expresa en Su Libro: 'Ciertamente en esto hay un consejo para quien posee corazón' (50:37), es decir, intelecto."

Del Imam Sayyad (P): "¡Oh, Dios! ¡Hazme Tu amante!

Del Imam Sayyad (P): "¡Dios mío, Bendice a Muhammad y a su familia!...Instruye a mi corazón respecto del temor a Ti; emplea mi cuerpo en aquello que Tú aceptes de mí; ocupa mi alma con Tu obediencia sobre todo lo que me acontece, para que no quiera nada de Tú Cólera ni me irrite nada de lo que Te complace... Libera mi corazón para Tu amor; ocúpalo con Tu recuerdo; vivifícalo con el temor a Ti y con el miedo a Ti; fortalécelo con el anhelo de Ti y esperánzalo para Tu acatamiento. Hazme transitar con él en los más apreciables caminos hacia Ti y humíllalo con el deseo de aquello que está ante Ti durante todos los días de mi vida."

Del Imam Sayyad (P): "¡Oh, Dios! ¡Bendice a Muhammad y a su familia! Provéeme del anhelo de actuar para Ti, para mi (estado en) el otro mundo, hasta que conozcas la verdad de esto en mi corazón y yo resulte victorioso sobre mí mismo y desapegado de mi mundo, para que obre las buenas acciones fervientemente. Asegúrame de emprender las malas acciones con el miedo y el temor (a Ti). Otórgame una luz con la cual andar entre la gente, que me guíe en las tinieblas y me ilumine en la duda y la ambigüedad."

Del Imam Sadiq (P): "La abundancia de sueño es producida por el exceso de bebida, y éste es provocado por la abundancia de saciedad. Ambos hacen pesada la obediencia al alma y endurecen el corazón para la reflexión y la humildad."

Del Imam ‘Alí (P): "No sospechen, pues caerán en la duda...No se rebajen a ustedes mismos, porque entonces se engañarán. No conspiren respecto de la verdad porque se perjudicarán...Pídanle a Dios la certeza y ruéguenle en el bienestar. La certeza es lo mejor de lo que el corazón contiene."

Del Profeta (BPD): "La peor ceguera es la ceguera del corazón."

Del Imam Baquir (P): "Los corazones son de tres tipos: un corazón invertido en el cual no se halla nada bueno, que es el del impío; un corazón que presenta un punto negro, en el cual el bien y el mal compiten, resultando vencedor el más fuerte de ambos; y un corazón abierto en el cual hay una lámpara que ilumina, cuya luz no se apaga hasta el Día de la Resurrección, y es el corazón del creyente."

 Del Profeta (BPD): "Lo mejor de aquello que se le otorga al corazón es la certeza."

Del Imam ‘Alí (P): "Dios - Glorificado Sea Su Favor- en todo momento y en la época del intervalo (entre el surgimiento de un Profeta y otro), no abandona a unos siervos. Por el contrario, los salva mediante su comprensión interna, hablándoles a la esencia de sus intelectos. Entonces, ellos iluminan la vista, el oído y el corazón con la luz de la vigilia, recordando los día de Dios."

Del Imam Baquir (P): "Cuídate de la negligencia, porque acarrea como resultado la dureza del corazón".

Del Imam Sadiq (P): "Busqué la luz del corazón, entonces la encontré en la reflexión y el llanto."

Del Imam Baquir (P): - Sobre el Dicho de Dios Altísimo: "Ciertamente es esto hay un signo para los sagaces." (15: 75), explicó: -"Ellos son los Imames. El Mensajero de Dios ha dicho: '¡Cuidaos de la sagacidad del creyente, porque ciertamente observa con la luz de Dios.

Del Imam Rida (P): - de sus ancestros (P), del Mensajero de Dios: "El creyente observa con la luz de Dios."

Del Imam ‘Alí (P): - respecto de la descripción del creyente-: "Se pone a disposición de Dios, Glorificado Sea, en los asuntos más elevados. Cumple correctamente todo cuanto le concierne. Liga cada cuestión con su fundamento (religioso). Ilumina las tinieblas y devela lo encubierto. Es la llave de lo ambiguo; resuelve las dificultades y guía en los desiertos. Cuando habla hace comprender."

Del Imam Sadiq (P): "Debes saber que la obra constante, escasa pero con certeza, es superior ante Dios que el acto abundante pero sin certeza."

Del Imam ‘Alí (P): "Aquel cuyo corazón no ha alcanzado la certeza, no controla su acción."

Del Imam ‘Alí (P): "Quien tiene certeza actúa denodadamente."

Del Imam ‘Alí (P): "Rechaza de ti la aparición de las preocupaciones con la constante paciencia y la correcta certeza."

Del Imam Sadiq (P): "'No existe nada ilimitado.' Se le preguntó entonces: '¿Cuál es el límite de la certeza?' Contestó (P): 'No temer a nada.'"

Del Imam ‘Alí (P): "Sé un convencido, y serás fuerte."

Del Imam Sadiq (P): "Compórtate como quien está viendo con sus propios ojos."

Del Imam ‘Alí (P): "La resolución es acorde a la medida de la opinión (el conocimiento)."

Del Imam ‘Alí (P): "No persevera para la verdad excepto aquel que conoce su beneficio."

Del Imam ‘Alí (P): "No persevera sobre la amargura de la verdad sino quien tiene certeza de la dulzura de su conclusión."

Del Imam Sadiq (P): "La paciencia proviene de la certeza."

Del Imam ‘Alí (P): "La ciencia (conocimiento) es una fortaleza segura."

Del Imam ‘Alí (P): "Mediten sobre las condiciones de los creyentes que les precedieron, como se encontraban en una situación de tentación y prueba...Presten atención a cuando estaban reunidos, con deseos armonizados y corazones equilibrados, ayudándose mutuamente con las manos y las espadas, mientras las inteligencias eran penetrantes y las determinaciones únicas. ¿No dominaban entonces, la faz de la Tierra y gobernaban sobre todo el mundo?..."

Del Imam ‘Alí (P): "La perfección de la ciencia ( el conocimiento) es la acción."